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篇1

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；基本文化權(quán)利；集體文化權(quán)利；文化自由。

中圖分類號：DF5文獻標識碼：A文章編號：1002－6959(2007)06－0021－07

文化和文化活動根植于整個人類社會，是一切人生活尤其是體面生活不可缺少的一種需要，因而從人性的角度而言，文化權(quán)利就成為人之為人的一項十分重要的權(quán)利。文化權(quán)利在當今社會越來越受到重視，首先是因為社會主義社會生產(chǎn)的目的就是要滿足人民群眾日益增長的物質(zhì)文化生活需要，其中文化需要的比重正在逐漸上升。其次，隨著中國現(xiàn)代化進程的推進。我們國民素質(zhì)提高的步伐落后于經(jīng)濟尤其是知識經(jīng)濟增長的步伐，相應(yīng)地引發(fā)了一系列的社會問題，這些社會問題又反作用于經(jīng)濟發(fā)展，使我們的社會進步受到了不應(yīng)有的影響。再次，文化權(quán)利與社會主義和諧社會的構(gòu)建密切相關(guān)?！耙匀藶楸尽钡膱?zhí)政理念就要求我們尊重每一個人的生活方式，特別是他的文化，否則，和諧社會的構(gòu)建將無從談起。

少數(shù)民族也同樣如此。少數(shù)民族的文化權(quán)利更應(yīng)當受到加倍重視，這是由少數(shù)民族文化的特性所決定的。在現(xiàn)實生活中，少數(shù)民族的人們因為人口少等種種原因，在國際社會往往成為易受傷害的弱勢群體，他們的人權(quán)狀況格外令人關(guān)注，其文化權(quán)利就更容易受到損害。中國在積極加強少數(shù)民族人權(quán)尤其是文化權(quán)利的保障的同時，也特別重視少數(shù)民族人權(quán)保障領(lǐng)域的國際合作。少數(shù)民族文化權(quán)利保障的首要議題之一就是少數(shù)民族文化權(quán)利的界定，如果離開了這一基礎(chǔ)，少數(shù)民族文化權(quán)利保障就成了無源之水、無本之木，因而探討少數(shù)民族文化權(quán)利的內(nèi)涵就成為本文的第一要務(wù)。本文將通過少數(shù)民族文化權(quán)利與其相關(guān)概念的比較來分析其內(nèi)涵，進而具體界定少數(shù)民族基本文化權(quán)利。

一、少數(shù)民族基本文化權(quán)利的定義

(一)關(guān)于少數(shù)民族文化權(quán)利的不同觀點

屈學武認為，少數(shù)民族享用自己文化的權(quán)利，是少數(shù)民族權(quán)利的內(nèi)容之一，簡稱民族文化權(quán)。它是指多民族國家或國際社會通過國內(nèi)立法或國際約法的形式確認和保障少數(shù)民族權(quán)利主體，按照自己的民族文化方式生活、學習、工作的權(quán)利。

翟東堂認為：“少數(shù)民族文化權(quán)利是少數(shù)民族人權(quán)最基本的內(nèi)容之一，是自然的，不可讓渡的權(quán)利?！彼€對少數(shù)民族文化權(quán)利的外延做出了界定，認為文化權(quán)利包括：文學藝術(shù)權(quán)利、語言文字權(quán)利、飲食和服飾權(quán)利、節(jié)日權(quán)利、少數(shù)民族用品權(quán)利、少數(shù)民族建筑風格權(quán)利、歷史遺址和文化的權(quán)利、傳統(tǒng)體育權(quán)利、新聞出版權(quán)利、其它權(quán)利等。

肖澤晟認為，對文化權(quán)利加以保障的重點，應(yīng)當是尊重少數(shù)民族以及邊緣化群體的成員，同他們?nèi)后w的其他成員一樣，共同享有自己特有的文化、信奉和實行自己的宗教或使用自己的語言的權(quán)利，并積極采取措施防止這些群體的文化因民族一體化的推進而消失，因為即使沒有國家的干預，即使沒有存在毀滅它們的惡意，現(xiàn)代社會的權(quán)力關(guān)系結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟制度、大眾傳媒的影響以及一般的教育政策，少數(shù)人文化非常容易在無形中被蠶食和侵吞。從中可以看出，該種觀點認為集體文化權(quán)利主要是少數(shù)民族的集體文化權(quán)利。

《世界人權(quán)宣言》第二十七條規(guī)定，人人有權(quán)自由參加社會的文化生活，享受藝術(shù)，并分享科學進步及其產(chǎn)生的福利。人人對由于他所創(chuàng)作的任何科學、文學或美術(shù)作品而產(chǎn)生的精神的和物質(zhì)的利益，有享受保護的權(quán)利。《經(jīng)濟、社會和文化權(quán)利國際公約》第十五條規(guī)定，本公約締約國承認人人有權(quán)：參加文化生活；享受科學進步及其應(yīng)用所產(chǎn)生的利益；對其本人的任何科學、文學或藝術(shù)作品所產(chǎn)生的精神上和物質(zhì)上的利益，享有受保護的權(quán)利。本公約締約國為充分實現(xiàn)這一權(quán)利而采取的步驟應(yīng)包括為保存、發(fā)展和傳播科學和文化所必需的步驟。本公約締約國承擔尊重進行科學研究和創(chuàng)造性活動所不可缺少的自由。本公約締約國認識到鼓勵和發(fā)展科學與文化方面的國際接觸和合作的好處。《公民權(quán)利和政治權(quán)利國際公約》第27條的規(guī)定，在那些存在著人種的、宗教的或語言的少數(shù)人的國家中，不得否認這種少數(shù)人同他們的集團中的其他成員共同享有自己的文化、信奉和實行自己的宗教或使用自己的語言的權(quán)利。毫無疑問，從國際人權(quán)法的角度，文化權(quán)利的一個重要方面就是少數(shù)人群體(包括少數(shù)民族)保持其固有生活方式及文化特性的權(quán)利，即在這個問題上，目前國內(nèi)學者的觀點是比較一致的，這一權(quán)利可以定義為提供適當方法，包括差別性待遇，以使少數(shù)人有別于人口大多數(shù)人的特征和傳統(tǒng)得以保留，確保少數(shù)人的權(quán)利得以實現(xiàn)，并在盡可能的程度上與大多數(shù)人享受同等的條件。

根據(jù)一般的法治理論與平等原則，從外延上說，少數(shù)民族的文化權(quán)利應(yīng)包含在公民的文化權(quán)利之中?！督?jīng)濟、社會和文化權(quán)利國際公約》第十五條中規(guī)定的文化權(quán)利的內(nèi)容為每個公民所享有，當然包括少數(shù)民族成員在內(nèi)。但是，如果仔細比較二者的內(nèi)涵，少數(shù)民族由于其相對于普通公民而言的弱勢地位，其文化權(quán)利具有天然的特殊性，即保持其文化特性以及固有的生活方式的權(quán)利，這又是普通公民所不具有的。概言之，從一定意義上講，二者是一般與特殊的關(guān)系。

(二)少數(shù)民族基本文化權(quán)利的定義

通過以上對不同學者關(guān)于少數(shù)民族文化權(quán)利的概念的比較分析，本人認為，根據(jù)相關(guān)的國際公約以及中國《憲法》第四十七條的規(guī)定，少數(shù)民族文化權(quán)利包含少數(shù)民族成員作為一個普通公民所享有的享受文化成果的權(quán)利、參與文化活動的權(quán)利、開展文化創(chuàng)造的權(quán)利以及對個人進行文化藝術(shù)創(chuàng)造所產(chǎn)生的精神上和物質(zhì)上的利益享有受保護權(quán)；《公民權(quán)利和政治權(quán)利國際公約》第二十七條確認了少數(shù)民族享有自己的文化、信奉和實行自己的宗教或使用自己的語言的權(quán)利。前者是少數(shù)民族個人的文化權(quán)利，后者既是少數(shù)民族的個人文化權(quán)利又是少數(shù)民族的集體文化權(quán)利，這種權(quán)利不僅意味少數(shù)民族成員個人發(fā)明創(chuàng)新及享受更多文化成果等權(quán)利，而且意味著少數(shù)民族個人堅持自己的文化的權(quán)利，即個人出生時所在群體的文化、個人生活環(huán)境的文化和個人認同的文化的權(quán)利。

人權(quán)事務(wù)委員會《關(guān)于“第27條”的第23號一般性意見》中也指出，雖然依照第27條受到保護的權(quán)利是個人的權(quán)利，他們?nèi)Q于少數(shù)人群體維持其文化、語言和宗教的能力。對文化權(quán)利的保護，包括與土地資源的使用有聯(lián)系的特定生活方式，這種情況在土著人中尤其如此。這種權(quán)利可能包括打漁、狩獵等傳統(tǒng)活動和受到法律保護的住在保留區(qū)內(nèi)的權(quán)利。其實，前述的少數(shù)民族文化權(quán)利的兩個方面又不是可以截然分開的，它們是緊密地結(jié)合在一起的，這是因為：

首先，少數(shù)民族所進行的文化活動與創(chuàng)造在大多數(shù)情況下是植根于其傳統(tǒng)文化的，少數(shù)民族保持 自己的傳統(tǒng)生活方式是其參與文化活動和開展文化創(chuàng)造的一個重要前提，這些活動本身就是少數(shù)民族在享受自己的文化成果。

其次，少數(shù)民族“對個人進行文化藝術(shù)創(chuàng)造所產(chǎn)生的精神上和物質(zhì)上的利益享有受保護權(quán)”這項權(quán)利主要由知識產(chǎn)權(quán)法加以規(guī)定，而知識產(chǎn)權(quán)法也是保障少數(shù)民族文化權(quán)利的一個重要手段。從保護措施上看，前述的少數(shù)民族文化權(quán)利的兩個方面也是有共通之處的。

鑒于本人的能力以及本文的篇幅限制，本文所探討的少數(shù)民族基本文化權(quán)利，主要指中國內(nèi)部的各個少數(shù)民族集體保持其傳統(tǒng)生活方式的權(quán)利，這是因為生活方式在人們的整個文化中居于核心地位。

二、少數(shù)民族基本文化權(quán)利與相關(guān)概念的比較

(一)集體文化權(quán)利

肖澤晟認為，從廣義上講，文化權(quán)利既包含了自由權(quán)意義上的文化活動的自由，也包括受益權(quán)意義上的文化權(quán)利。聯(lián)合國的《世界人權(quán)宣言》和兩個人權(quán)公約主要就是在這個意義上使用的，并得到了多方面的系統(tǒng)闡述。文化權(quán)利有個人的文化權(quán)利與集體的文化權(quán)利之分。作為集體的文化權(quán)利，指的是一個國家內(nèi)的各群體，不被強加異域文化而得以保留自己有個性的文化(包括藝術(shù)、歷史、文化財富等)，以及發(fā)展自己有個性的文化的權(quán)利。作為個人的文化權(quán)利，指的是人人有權(quán)要求國家積極采取措施保障自己可以自由參加文化活動，自由進行科學研究和創(chuàng)作活動，享受本人參加文化活動所產(chǎn)生的精神或物質(zhì)上的利益，并分享科學技術(shù)進步的成果。

2006年1月，聯(lián)合國經(jīng)社理事會對經(jīng)經(jīng)文公約第15條發(fā)表了第17號一般性建議，強調(diào)該條源自所有人的尊嚴和價值，這使人權(quán)與知識產(chǎn)權(quán)相區(qū)別，這種權(quán)利屬于每個人，在一定條件下屬于個人或社區(qū)組成的群體。從中可以看出。經(jīng)社理事會也認為文化權(quán)利是可以作為集體權(quán)利而存在的。因而，少數(shù)民族文化權(quán)利既是集體文化權(quán)利，也是個人文化權(quán)利。

(二)少數(shù)民族文化自由

認為，自由是以必然性為根據(jù)的。每個人所能進行的對別人沒有害處的活動的界限是由法律規(guī)定的。法學意義上的自由是指在法律容許的范圍內(nèi)的自由，法的目的是實現(xiàn)人的自由，主要體現(xiàn)在兩個方面，一是法律規(guī)定自由的性質(zhì)、種類和范圍；二是法律通過將自由轉(zhuǎn)化為權(quán)利和設(shè)定法律責任兩種方式來保護自由。

當自由轉(zhuǎn)化為權(quán)利時，以自由權(quán)利形式表現(xiàn)出來的意志已經(jīng)是國家的意志，由國家強制力加以保障的。對這個問題，可以從歷史和規(guī)范兩個角度進行分析。

從歷史的角度看，在早期社會，法律對文化的規(guī)定較少，對權(quán)利的規(guī)定也很少，人是自在之人。在社會的發(fā)展中，因人類生活的復雜化及面臨的問題的增加，越來越多的自由客觀上需要法律的界定，關(guān)于權(quán)利的法律也多起來了。從規(guī)范意義上看，在法律規(guī)定的范圍內(nèi)的行為都是自由的，換言之，法律為人設(shè)定了自由的空間。另外，法律沒有規(guī)定的，當然這里僅指賦權(quán)性規(guī)定，皆是人的自由空間。而這樣的自由也是有界限的，即以不侵犯別人的權(quán)利為界限。此外，還有公共利益、公共道德、善良風俗等因素對法律的立法缺失的補充。因而，法律上的權(quán)利與自由的內(nèi)涵是一致的，只是在其對應(yīng)的義務(wù)的實現(xiàn)方式上存在著細微差別。簡單地講，與權(quán)利相對應(yīng)的義務(wù)，強調(diào)義務(wù)人的積極作為來配合權(quán)利人行使其權(quán)利，多數(shù)情況下，沒有義務(wù)人的履約行為，權(quán)利人的權(quán)利將無法實現(xiàn)；而與自由相對應(yīng)的義務(wù)，則強調(diào)義務(wù)人的消極義務(wù)，即只要義務(wù)人不干涉、不阻礙、不作為，自由的享有者就可以順利實現(xiàn)其自由。

(三)少數(shù)民族基本文化權(quán)利與集體文化權(quán)利、少數(shù)民族文化自由的比較

基于目前的資料，我們有理由認為，聯(lián)合國的相關(guān)文獻為我們確定了一個經(jīng)典的文化權(quán)利的內(nèi)涵，主要集中于文化權(quán)利的范圍方面，但由于社會生活的不斷變遷，文化權(quán)利的內(nèi)涵會有新的發(fā)展加之世界上存在著眾多發(fā)展程度不一的不同民族(種族、族群、文化集團)，因而必然會對文化權(quán)和這一概念基于不同的立場而有多種理解，中國《憲法》對文化權(quán)利的規(guī)定比較明確，但不是特別全面。

這里所談的“少數(shù)民族基本文化權(quán)利”與肖澤晟教授所說的“集體文化權(quán)利”的內(nèi)涵是基本一致的，前者包含在后者之中。之所以不使用兩位學者所使用的這兩個概念，是因為少數(shù)民族的集體文化權(quán)利并不限于“少數(shù)民族保持自己的傳統(tǒng)生活方式”的權(quán)利，還包括其對民間文學藝術(shù)表達和傳統(tǒng)知識的權(quán)利或者說“文化產(chǎn)權(quán)”。其實，依照規(guī)范的法律術(shù)語，個人權(quán)利(個體權(quán)利)應(yīng)稱之為“自然人權(quán)利”，集體權(quán)利應(yīng)稱之為“組織權(quán)利”，因為自然人、法人和其他組織作為一種法律主體的表述方式，可見于很多部法律文本中，由于個人權(quán)利和集體權(quán)利是大家約定俗成的術(shù)語，可能這也是一種“文化”，本文也使用這一術(shù)語。本文主要是從集體文化權(quán)利的角度探討少數(shù)民族保持其固有的生活方式的這一基本文化權(quán)利的。

少數(shù)民族的文化權(quán)利與文化自由也不例外。文化自由是人們所擁有的一種選擇自我身份的自由――是什么樣的人就做什么樣的人，想做什么樣的人就做什么樣的人――以及不被剝奪其他重大選擇的自由。文化群體的價值、制度和生活方式得不到尊重或承認，受到基于文化身份的歧視和處于不和境地時，文化自由就遭到了侵犯。

而少數(shù)民族的文化權(quán)利則要求政府履行積極的作為義務(wù)，提供各種支持或創(chuàng)造必要的條件來促使少數(shù)民族能夠順利實現(xiàn)其文化權(quán)利。在目前的國際人權(quán)法的體系內(nèi)，少數(shù)民族的文化自由已經(jīng)上升為一種法定的權(quán)利，即少數(shù)民族的文化權(quán)利。事實上，我們平時所談到的少數(shù)民族的文化權(quán)利是包含少數(shù)民族的文化自由在內(nèi)的。

通俗地講，我們保護少數(shù)民族傳統(tǒng)文化時必須要尊重這種文化的創(chuàng)造者――少數(shù)民族――的意愿，而不能違背它的意愿，不管涉及的是個人還是群體，不能用強迫的辦法，必須尊重少數(shù)民族的選擇自由。這不只是因為我們要尊重主體的自由，也因為沒有主體的配合，我們就不能達到保護的目的。我們沒有理由要求少數(shù)民族生活在一種“不變的”狀態(tài)里面。因此，要保護好少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化，重要的是為少數(shù)民族提供選擇和創(chuàng)造的機會，即尊重他們的文化自由。例如，我們要保護少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化，就應(yīng)該給這種文化的擁有者從小就具備了解自己文化的機會，讓他們有可能對自己的語言和文化產(chǎn)生認同感，有可能去創(chuàng)造和發(fā)展自己的文化。如果給了他們這種機會，即使最后他們選擇了離開，我們也應(yīng)當表示尊重，因為這是少數(shù)民族的文化自由。而對于我們這些“局外人”，要充分尊重少數(shù)民族對文化自由選擇的權(quán)利，給他們提供自由發(fā)展的空間，維護其自由發(fā)展的軌道，使他們能夠自覺地選擇、采借、整合外來文化，實現(xiàn)本民族文化的傳承與發(fā)展。

三、少數(shù)民族基本文化權(quán)利內(nèi)涵的界定

少數(shù)民族基本文化權(quán)利內(nèi)涵的界定主要是界定少數(shù)民族傳統(tǒng)生活方式的范圍，以及少數(shù)民族傳統(tǒng)生活方式在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的地位。將這樣兩個基本問題搞清楚了，少數(shù)民族基本文化權(quán)利的內(nèi)涵也就明晰了。

(一)對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化范圍的界定

由于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的豐富性，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化屬于在外延上不確定的概念。人們可以主張保護的對象到底有哪些，分別是什么，等等，都是無法準確回答的問題。此外，這種對象的不確 定性還在于，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化會隨著自然與社會的發(fā)展變化而呈現(xiàn)出動態(tài)變化的狀態(tài)。

這也給少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保障增加了相當?shù)碾y度。一般認為，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化包括有形文化財產(chǎn)和無形文化財產(chǎn)兩大部分，聯(lián)合國教科文組織1972年通過的《保護世界文化和自然遺產(chǎn)保護公約》使世界各國的文化遺產(chǎn)(文物、建筑群和遺址等)、自然遺產(chǎn)、文化與自然雙重遺產(chǎn)得到了前所未有的重視、珍惜和保護，其保護范圍相當于有形文化財產(chǎn)，包括少數(shù)民族的有形文化財產(chǎn)，即少數(shù)民族的文物、建筑群和遺址等。

少數(shù)民族的無形文化財產(chǎn)應(yīng)包含在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個概念之中。根據(jù)《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》最后文本里的定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)方式、知識、技能，以及與之相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，被不同社區(qū)和群體在適應(yīng)周圍環(huán)境和自然的過程中和與其歷史的互動中不斷地再創(chuàng)造，為他們提供持續(xù)的認同感，增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！备鶕?jù)這個定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括五個大的方面：一是口頭的傳統(tǒng)和表現(xiàn)方式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；二是表演技藝；三是社交習俗和儀式節(jié)慶事件；四是有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；五是傳統(tǒng)手工藝。這是一種立足于整個世界范圍的保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的需要，適用于各國、各地區(qū)、各民族的一般的、普遍的分類方法?？梢酝ㄟ^少數(shù)民族基本文化權(quán)利進行保護的不是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的全部，我們可以排除的是前述的有形文化財產(chǎn)，尤其是列入中國《文物保護法》第二條規(guī)定范圍的文物，這些文物屬于國有。這些有形文化財產(chǎn)，不管是可移動的還是不可移動的，都應(yīng)該從少數(shù)民族基本文化權(quán)利的保護中排除。下面我們來具體分析少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的無形文化財產(chǎn)中哪些可以成為少數(shù)民族基本文化權(quán)利的客體，對于無形文化財產(chǎn)，現(xiàn)在通用的名稱是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行法律保護是非常必要的，但本人認為，不能“畢其功于一役”，通過一部法律來解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的全部問題，而應(yīng)根據(jù)不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的不同特點以及在其保護方面所面臨的問題進行分類保護。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，出于法律保護研究的方便，可以粗略地分為這樣三個大類，民間文學藝術(shù)表達(包括口頭的傳統(tǒng)和表現(xiàn)方式、表演技藝等)、傳統(tǒng)知識(包括有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝等)和傳統(tǒng)生活方式(包括社交習俗和儀式節(jié)慶事件等)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的五個方面可以歸到前面所提的三個大類中，同時適應(yīng)目前的立法現(xiàn)狀。這樣的分類僅是為了研究的方便而做的粗略分類，事實上，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的各個方面是交織在一起的，很難做出明確的區(qū)分和分類。前述幾種分類方式都是非常有科學道理的，前輩學者對文化分類所做的“二元結(jié)構(gòu)說”、“三元結(jié)構(gòu)說”、“四元結(jié)構(gòu)說”等分類方法都是有科學道理的，尤其是“四元結(jié)構(gòu)說”中所單獨列出的“行為文化”這一類應(yīng)屬于傳統(tǒng)生活方式的范疇，包括人的行為模式、生活方式、生產(chǎn)方式、婚姻與家庭方式及各種風尚習俗、節(jié)日等。

對于民間文學藝術(shù)表達，《伯爾尼公約》第15條中規(guī)定，對于未發(fā)表的作品，如果作者身份不明，但有充分理由可以認定該作者是本聯(lián)盟某一成員國之國民，則該國可立法指定某主管機構(gòu)代表該作者在本聯(lián)盟成員國內(nèi)維護與行使該作者的權(quán)利。成員國在指定后應(yīng)以書面聲明方式通知wIPO總干事，后者再將此聲明通知其他成員國。中國《著作權(quán)法》也將“口述作品”作為作品的一種進行保護。并授權(quán)國務(wù)院對民間文學的保護制定行政法規(guī)。可見，只要延長作品的保護期限，對于民間文學藝術(shù)表達的法律保護問題，可以在著作權(quán)法的范圍內(nèi)解決。

近年來，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的一個更為重要的并逐漸為世界各國所重視的領(lǐng)域是少數(shù)民族的傳統(tǒng)知識。世界知識產(chǎn)權(quán)組織對傳統(tǒng)知識范圍的探索經(jīng)歷了一個過程，最初認為傳統(tǒng)知識既包括產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域的技術(shù)性知識，又包括民間文學藝術(shù)。根據(jù)世界知識產(chǎn)權(quán)組織對于傳統(tǒng)知識的定義，傳統(tǒng)知識是指“基于傳統(tǒng)的文學、藝術(shù)或科學作品；表演；發(fā)明；科學發(fā)現(xiàn)；外觀設(shè)計；標記、名稱和符號；未公開信息；和所有其他在工業(yè)、科學、文學或藝術(shù)領(lǐng)域內(nèi)產(chǎn)生的基于傳統(tǒng)的發(fā)明和創(chuàng)造”。即把傳統(tǒng)社區(qū)的全部知識活動和知識生產(chǎn)的產(chǎn)物劃入其界域，所有一切在工業(yè)、科學、文學和藝術(shù)領(lǐng)域內(nèi)，以傳統(tǒng)為基礎(chǔ)的由智力活動產(chǎn)生的一切創(chuàng)新和創(chuàng)造，都屬于傳統(tǒng)知識的范疇。后來對二者進行了區(qū)分，把傳統(tǒng)知識界定為產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域內(nèi)的技術(shù)性知識，即在狹義上使用這一概念。(本文也是在狹義上使用傳統(tǒng)知識這一概念)由于傳統(tǒng)知識蘊涵著重大的經(jīng)濟價值，并成為生物科技時代技術(shù)創(chuàng)新的強有力的推動力，因而日益被世界各國所重視。國內(nèi)學者對傳統(tǒng)知識也有不同的看法，本人認為，傳統(tǒng)知識的概念包括在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當中，根據(jù)世界知識產(chǎn)權(quán)組織對于傳統(tǒng)知識的定義的內(nèi)容，即使是廣義的傳統(tǒng)知識，即“在工業(yè)、科學、文學或藝術(shù)領(lǐng)域內(nèi)產(chǎn)生的基于傳統(tǒng)的發(fā)明和創(chuàng)造”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的“觀念表述、表現(xiàn)方式、知識、技能”可以囊括傳統(tǒng)知識的這些方面，因而，我們沒有必要單獨為傳統(tǒng)知識立法進行保護，但可以根據(jù)具體情況為某一方面的傳統(tǒng)知識進行單獨立法，這些內(nèi)容都可以認為包括在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之中。關(guān)于傳統(tǒng)知識，由于中國各地區(qū)都有著豐富的傳統(tǒng)知識，中國的少數(shù)民族在這個問題上不具有特殊性，應(yīng)該進行一體的共同保護，而不必特別強調(diào)少數(shù)民族的傳統(tǒng)知識，尤其是地理標志是有效的保護途徑之一，因而，對于少數(shù)民族的傳統(tǒng)知識也不必單獨立法。

(二)少數(shù)民族傳統(tǒng)生活方式是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的核心

對于少數(shù)民族的傳統(tǒng)生活方式，則主要是由于各少數(shù)民族的傳統(tǒng)生活方式有別于主流社會的生活方式，這里的“生活方式”，根據(jù)《中國大百科全書?社會學卷》“生活方式”條目，是指不同的個人、群體或社會成員在一定的社會條件制約和價值觀指導下，所形成的滿足自身生活需要的全部活動形式與行為特征的體系。也有學者指出，生活方式是主體憑借一定的社會條件把生命納入一定的文化模式而呈現(xiàn)的穩(wěn)定的活動，活動的內(nèi)容可以劃分為四個方面，即勞動生活方式、物資消費生活方式、社會政治生活方式和文化娛樂生活方式。

應(yīng)對其進行特別的保護，應(yīng)成為少數(shù)民族基本文化權(quán)利保障的主要對象，主要有生活狀態(tài)、本土風格、習俗、風俗、儀式、禮節(jié)、爭端解決方法、管理方法、宗教、民間信仰、崇拜、語言等。當然，少數(shù)民族基本文化權(quán)利保障的對象還包括與其生活方式不可分割的一些其他傳統(tǒng)文化。因而，少數(shù)民族文化權(quán)利也包含少數(shù)民族保持其固有的生活方式的權(quán)利，因為不同的生活方式造就了不同的民族特點，從一定意義上講，保障少數(shù)民族的文化權(quán)利就是保護其傳統(tǒng)生活方式。就是保護這個民族。當然，少數(shù)民族傳統(tǒng)生活方式中一些偏狹的、排他的、封閉的和落后的因素應(yīng)予以排除。與此相對應(yīng)的主流社會的生活方式因為其處于強勢則不需要對其提供特別的保護。

雖然學者對“生活方式”一詞有不同的理解，但正如馬克思、恩格斯在《費爾巴哈》中所說：“人們用以生產(chǎn)自己必需的生活資料的方式，首先取決于他們得到的現(xiàn)成的和需要再生產(chǎn)的生活資料本身的特性。這種生產(chǎn)方式不僅應(yīng)當從它是個人肉體存在的再生產(chǎn)這方面來加以考察。它在更大程度上是這些個人的一定的活動方式，表現(xiàn)他們生活的一定形式，他們的一定的生活方式?！?/p>

篇2

摘要：民族音樂和民族文化關(guān)系密切，沒有民族文化為底蘊，民族音樂教學就和其他音樂形式教學就沒有區(qū)別；沒有民族文化的融合，民族文化就難以在民族音樂教育中得到傳承。從民族音樂文化的傳承發(fā)展，必須要使音樂教學的各種教學要素成為文化融合的途徑；而文化融合途徑的真正實現(xiàn)，還需要文化融合的思想意識來強化，需要提高民族音樂師資的民族文化素質(zhì)來推動。

關(guān)鍵詞：民族音樂；教學；民族文化

作者：王婷婷（陜西師范大學，陜西·西安710062）

學校教育是民族音樂傳承發(fā)展的重要途徑，隨著民族地區(qū)原有音樂生存空間被壓縮，通過學校教育來傳承顯得愈發(fā)重要。民族音樂和民族文化關(guān)系密切，如果對民族文化不了解或者是完全忽視文化和音樂之間的關(guān)聯(lián)，民族音樂教學就難以保證其對民族音樂文化的原汁原味教學，也難以使民族音樂通過學校教育得到更好傳承發(fā)展。因此在民族音樂教學中必需要融合民族文化，使得教學路徑下的民族音樂傳承發(fā)展和原生民族音樂同樣具有一致的文化血脈。

一、民族音樂教學和民族文化融合的必要性

（一）民族音樂是民族文化的分支

按照泰勒的文化定義，文化概念具有豐富的內(nèi)涵，少數(shù)民族文化內(nèi)容豐富，從民族服飾、飲食等日常生活文化到民俗文化、藝術(shù)文化等都在民族文化范疇內(nèi)。民俗文化內(nèi)容豐富，每種文化形式相互關(guān)聯(lián)，共同建構(gòu)了民族文化體系。可以說每種民族文化現(xiàn)象和文化形式都是民族文化的有機組成部分，各種文化成分相互協(xié)作，相互作用，共同形成了特殊的民族文化語境，對于各種文化因子的認知都必須基于民族文化體系才能得到正確結(jié)論。民族民間是民族音樂的原生場景，民族音樂在民間的傳承，自然便置身于民族文化體系中，而在民族音樂教學中，實際上就是把在民族文化土壤中長出的民族音樂之花移植到新的環(huán)境中，離開了民族文化語境的民族文化很容易因失去文化滋養(yǎng)而失去自己的本色，因此必須要在音樂教學中把民族文化融合進來，使教育工作者能夠把民族音樂相關(guān)的知識同時傳授，從而使學習者借助民族文化的融合，從根本上理解和掌握真正意義上的民族音樂。

（二）民族音樂是民族文化的載體

少數(shù)民族音樂是在民族民間形成的藝術(shù)形式，民族音樂在民族民間有實用功能，或者是祭祀音樂，或者有交流溝通功能，抑或是特定場合展開的儀式音樂。和生活緊密關(guān)聯(lián)是民族音樂的特征。民族音樂也因此蘊含著各種民族文化知識，成為民族文化的重要載體。以土家族哭嫁歌為例，其中就對應(yīng)土家族民眾關(guān)于家庭倫理關(guān)系的理解，與當?shù)孛褡寤橐鑫幕o密相關(guān)。特別是對于某些沒有文字的民族來說，民族音樂就是其文化傳承的主要方式，通過特定民族音樂的世代傳唱，少數(shù)民族的歷史源流、價值觀念、道德意識等民族文化核心便得到了代代傳承。因此文化性是民族音樂的重要特征，豐富的民族文化內(nèi)涵是民族音樂的重要象征。學校教育是民族音樂傳承發(fā)展的重要組成部分，其對民族音樂的傳承是對民族音樂整體特色要素的共同傳承，而不僅僅是對民族音樂形式的傳承，因此在教學過程中必須要把民族文化融合進來才能使民族音樂的傳承發(fā)展更加完整。[1]

二、少數(shù)民族音樂教學和民族文化相融合的路徑

民族音樂教學和民族文化的融合實質(zhì)上就是在民族音樂教學中形成民族文化情境，使民族音樂的文化內(nèi)涵得以呈現(xiàn)，使學生能夠把音樂學習和文化理解結(jié)合起來。基于這一邏輯，民族音樂教學中的民族文化融合路徑主要就是民族音樂教學的各種基本教學要素。

第一，民族音樂的教學內(nèi)容。在當前的民族音樂教學中所教授的內(nèi)容是各種音樂專業(yè)性知識以及音樂技巧等，如曲調(diào)、結(jié)構(gòu)等內(nèi)容，這些都是民族音樂作為一種音樂藝術(shù)應(yīng)該掌握的內(nèi)容，而對于民族文化基本沒有涉及，因此可以在教學中把民族音樂的教學內(nèi)容作為一種民族文化的滲透方式。具體來說，就是在進行各種民族專業(yè)性知識教學時把相關(guān)民族文化內(nèi)容也糅合進來，如民族音樂的調(diào)式、音色與民族語言的關(guān)聯(lián)，以及民族音樂歌詞內(nèi)容與對應(yīng)的各種民俗文化知識的關(guān)聯(lián)等，都可以把民族文化融合進來，在學習者掌握民族音樂的專業(yè)知識時，自然也會對相關(guān)的民族音樂知識有較多理解和認知。

第二，民族音樂的教學方式。在民族音樂教學中，教育工作者往往會通過各種教學方式來進行各種音樂內(nèi)容的教學，雖然教學方式不一，但是總體來說可以歸結(jié)為理論教學和實踐教學兩種方式，無論是理論教學還是實踐教學都可以成為民族文化融合的路徑。以實踐教學為例，教育者可以創(chuàng)設(shè)特定民族音樂作品對應(yīng)的文化情境，如對山歌的形式或者各種人生禮儀場景，在學習者在對民族音樂作品進行練習實踐時，其對相關(guān)民族文化自然也有所了解。

第三，民族音樂的教學環(huán)境，民族音樂的學習都是通過口傳心授的方式來進行，加上環(huán)境熏陶，民族音樂的學習相對容易。但是在民族音樂的教學中，學習者對于民族音樂的學習完全脫離了民族音樂的原生環(huán)境，學習者很難找準民族音樂作品中的情感，因此在民族音樂教學時，可以在教學環(huán)境上融合民族文化，如播放民族文化視頻、觀看民族文化影視作品或者是擺放各種民族特色文化符號裝飾等，形成民族音樂特殊的民族文化環(huán)境氛圍。這種教學環(huán)境方面的民族文化融合，一方面有利于促成學習者的音樂學習興趣，另一方面有利于學習者對民族音樂的全面認知。

第四，民族音樂的教學評價。從根本上來說，文化性是民族音樂的基本特性，文化內(nèi)涵是民族音樂的基本要素，因此把民族文化融合在民族音樂教學中是民族音樂教學的必然選擇。但是由于學校教育體制、理念以及有關(guān)民族音樂的理解、師資等因素制約，民族音樂的教學往往忽略了民族文化的融合。要使民族文化能夠徹底融合到民族音樂教學中，還可以在民族音樂的教學評價環(huán)節(jié)中融入民族文化要素，通過評價的導向作用倒逼教學各環(huán)節(jié)中對于民族文化的融合。對于教學評價環(huán)境中的民族文化要素融入主要是指在有關(guān)民族音樂的教學評價中設(shè)置各種民族文化和音樂關(guān)聯(lián)的評價指標，如民族音樂的歌詞結(jié)構(gòu)和民族語言的關(guān)系等，民族音樂演唱中各種唱音和民族語言的關(guān)聯(lián)等，在民族音樂的教育評價體系把各種民族文化知識融合進來時，實際上這種體系也就成為了民族音樂融合民族文化的重要路徑。

三、少數(shù)民族音樂教學和民族文化的融合與促進

（一）強化在民族音樂教學中的民族文化融合意識

雖然少數(shù)民族音樂教學需要和民族文化進行融合，但是這種必要性是從民族音樂的完整傳承需要所做出的結(jié)論，而并不是民族音樂教學設(shè)定的具體要求，加上部分地區(qū)民族音樂教育工作者對民族音樂理解不透徹等等各種原因，使得民族音樂教學過程中，學校、教師和學生各方面往往并沒有對民族音樂的文化性有太多關(guān)注，缺乏民族文化融合意識。[2]加強兩者的融合意識是音樂教學滲透民族文化的第一步，要做到這一點，首先要向各方面普及民族音樂文化特征知識，各方面對于民族音樂文化融合意識不足，一個重要原因是對民族音樂文化的知識欠缺，因此要加強文化融合意識。首先，要把民族音樂和民族文化的相關(guān)性知識進行普及。其次，要強調(diào)民族音樂中文化培養(yǎng)的重要性。豐富的文化內(nèi)涵是民族音樂的基本特征，換句話說，民族音樂需要民族文化內(nèi)涵作為內(nèi)在支撐，缺乏民族文化特質(zhì)的民族音樂教學在一定程度上失去了民族音樂傳承發(fā)展的意義。最后，強調(diào)民族音樂教學中文化融合的教學意義。民族音樂教學目的是進行民族音樂傳承發(fā)展，文化是民族音樂的一部分，文化融合是民族音樂教學的應(yīng)有之義，雖然在現(xiàn)有教學設(shè)計中并沒有強調(diào)文化教學，但是在實踐過程中必須要進行文化融合，才符合民族文化教學的真正意義。

（二）培養(yǎng)具有民族文化素質(zhì)的音樂師資力量

少數(shù)民族音樂教學是在學校中由科班出身的音樂教師來執(zhí)教，而對于很多音樂教育工作者來說，要么沒有民族生活經(jīng)驗，要么就缺乏對民族音樂的認知，或者就不具有民族身份，等等。民族音樂教育工作者與民族生活的疏離使得其對民族音樂和民族文化的關(guān)聯(lián)理解不夠深刻，對于民族文化本身也缺乏了解，在此情況下，由其把民族文化知識融合到民族音樂教學中，顯然有些脫離現(xiàn)實。因此要促進民族音樂教學的文化融合，一個重要問題便是提升民族音樂教育工作者的民族文化素質(zhì)。首先，要對音樂教師的民族文化水平進行分類。民族音樂教師由于族別、生活環(huán)境等因素，對民族文化的了解程度不一致，要對其民族文化水平進行提升，就需要在民族文化水平上的表現(xiàn)進行區(qū)別分類，這是民族音樂教師文化素質(zhì)提升的基礎(chǔ)。其次，要根據(jù)民族音樂教師的民族文化水平設(shè)計不同的提升方式。對于在職民族音樂教師來說，民族文化素質(zhì)缺乏是普遍現(xiàn)象，但是每個人的文化素質(zhì)也有差別，加上時間方面的限制，其在民族文化方面的提升可以通過入職培訓、集中學習等方式來進行。最后，要加強民族音樂教師對民族文化素質(zhì)的考核。民族文化是民族音樂的基本要素，具備相應(yīng)的民族文化素質(zhì)是民族音樂教師的基本素質(zhì)水平，但是由于教育培訓、體制、觀念等因素影響，對于民族音樂教育工作者在民族文化方面的素質(zhì)水平疏于考察，從而使教育工作者本身也疏于此方面的素質(zhì)提升，因此還需要通過素質(zhì)考核等方式來強化教育主體的關(guān)注力。[3]

（三）構(gòu)建蘊含民族文化內(nèi)容的音樂課程體系

民族音樂教育中的民族文化融合主要是通過教育內(nèi)容來實現(xiàn)，因此對于民族音樂教育和民族文化的融合促進也必須著重于教育內(nèi)容對應(yīng)的課程體系，從而構(gòu)建出蘊含民族文化內(nèi)容的音樂課程體系。首先，要對民族音樂相關(guān)的民族文化內(nèi)容進行總結(jié)。民族音樂相關(guān)聯(lián)的內(nèi)容較為廣泛，從民族音樂中直接蘊含的民族文化知識，到民族音樂相關(guān)的各種民族文化知識，要根據(jù)民族音樂教學內(nèi)容對這些文化內(nèi)容進行整理總結(jié)。其次，對民族音樂和民族文化的教學內(nèi)容進行整合。民族音樂和民族文化有著密切關(guān)聯(lián)，在民族音樂課程設(shè)計時，一方面要對民族音樂的教學內(nèi)容進行整理，另一方面還需要把民族音樂的專業(yè)性內(nèi)容和文化內(nèi)容進行整合，形成民族音樂教學的整體內(nèi)容。再次要把整合后的民族音樂和文化內(nèi)容結(jié)合課時進行課程分配，無論是知識教學還是實踐教學，都要形成音樂和文化的共存格局，最終形成民族音樂文化內(nèi)容的課程體系。在形成民族音樂文化內(nèi)容課程體系時，音樂教育工作者對于每個課程的開展實際上也都是民族音樂和民族文化的融合實踐。

（四）審定民族音樂教學的具體文化評價指標

民族音樂教學的評價是民族音樂和民族文化融合路徑，而從評價的功能和意義上來說，評價也是民族音樂教學和民族文化融合促進的重要方式。評價具有導向和牽引功能，在教學中有指揮棒作用，可以通過評價的導向作用發(fā)揮促進文化融合。以民族音樂教學評價的強制性意義，促成各方面對于民族音樂教學的文化融合關(guān)注。要加強這種文化評價的導向意義，主要是設(shè)定合理的民族文化評價指標。首先是確定民族音樂所涉及的文化內(nèi)容的文化評價指標。主要是和民族音樂相關(guān)的各種民族文化知識，如民俗節(jié)慶知識等，這是了解民族音樂的基礎(chǔ)。其次，是要設(shè)定民族音樂和民族文化關(guān)系理解指標。民族音樂和民族文化是你中有我、我中有你的緊密關(guān)系，要理解民族音樂，必須要對兩者之間的密切關(guān)系有深刻理解。最后，是要對民族音樂中民族文化運用能力進行考核。民族音樂教學中文化融合的一個重要目的是讓民族學生對這種文化性進行傳承發(fā)展，必須設(shè)立有關(guān)文化應(yīng)用的指標才能使這種能力培養(yǎng)在民族音樂教學中得到重視。

四、結(jié)語

文化融合是民族音樂教學的必然選擇，但是由于各種因素制約，當前民族音樂教學并未重視這一問題。從民族音樂的傳承發(fā)展出發(fā)，必須要通過各種方式促進民族音樂教學和民族文化融合，使民族音樂教學轉(zhuǎn)變成為民族音樂文化教學，只有完成這種質(zhì)的蛻變，學校教育才能夠真正徹底承擔起民族音樂文化傳承發(fā)展的責任。

參考文獻：

[1]韋華峰.論高師音樂教學改革與少數(shù)民族音樂文化傳承發(fā)展[J].學術(shù)論壇，2010，(10).

篇3

很多少數(shù)民族甚至正在面臨即將失語的困境。眾所周知，語言與文化相互依賴、相互影響。語言是文化的重要載體，是文化的基石，沒有語言，就沒有文化。反向來看，語言又受文化的影響，反映文化?？梢哉f，語言反映一個民族的特征，它不僅積淀著該民族深厚的歷史和文化背景，而且蘊藏著該民族的思維方式和生活習慣。而現(xiàn)代社會中，無數(shù)少數(shù)民族同胞為了適應(yīng)社會的發(fā)展，在不斷學習漢語的過程中，逐漸遺忘了本民族的語言，這是少數(shù)民族文化研究中一個很大的遺憾。文字的傳承對于文化研究來說有著重要的意義。當前少數(shù)民族文化傳承的主要方式，無論是文字還是圖片的形式，都可能存在著對少數(shù)民族文化理解方面的誤區(qū)。而且，隨著時間的推移，文字或圖片記錄的載體可能會慢慢老化，甚至可能會存在遺失、損壞等問題。因此，民族文化的活態(tài)傳承逐漸提上了議事日程。

二、影像記錄成為少數(shù)民族文化“活態(tài)”傳承的渠道

活態(tài)傳承是指在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的過程中，以文字、音像、視頻的方式記錄非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的方方面面，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行“原生態(tài)”的保護。只有活態(tài)傳承才能達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的終極目的。在少數(shù)民族的全面發(fā)展過程中，文化的傳承意義重大。少數(shù)民族文化傳承的方式多種多樣，“博物館”式的記錄確實在某種意義上對于少數(shù)民族文化的傳播及傳承起到過積極作用。但文化畢竟是一種社會現(xiàn)象，是人們長期生存與生活中形成的產(chǎn)物，即便是口與口的傳播中都有可能造成理解上的偏差。影像的記錄因為為少數(shù)民族文化的“活態(tài)”傳承提供了可能。通過影像資料，人們可以更加真實地了解少數(shù)民族文化，避免前人的思維定式。這種“原生態(tài)”的記錄為少數(shù)民族文化的傳承拓寬了思路，民族文化的傳播顯得更加全面而客觀。然而，隨著經(jīng)濟的發(fā)展，越來越多的人數(shù)民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少數(shù)民族人口越來越稀缺，而外來者對少民族文化的理解又存在著文化上的隔閡。從這個意義上來說，“活態(tài)”傳承對于民族文化的繼承發(fā)展十分重要。就好比一個人學習一門語言，僅靠書本上的知識學習起來會很吃力，但如果他身臨其境，主動來聽、說這門語言，那么很快他就可以成功。其實，文化的傳播也是如此，人們一般更容易接受的是活靈活現(xiàn)的事物，而不是照本宣科的“死知識”。例如紀錄片《云朵上的民族》，就用影像的形式展現(xiàn)了羌族神秘的祭祀文化。片中真實記錄了羌族的“夬儒節(jié)”，在紀錄片的鏡頭下，無論是祭山會還是羊皮鼓、羌戲、特技表演等，都以一種活靈活現(xiàn)的真實狀態(tài)展現(xiàn)出來。特別是在展現(xiàn)羌族舞蹈和羌族戲劇的過程中，運動鏡頭的使用為少數(shù)民族藝術(shù)的傳神再現(xiàn)增添了魅力。“動與靜的關(guān)系是紀錄片鏡頭語言藝術(shù)中重要的標志，運動鏡頭可以使紀錄片更好、更直接地向客觀事實所靠近。”④于是，在拍攝祭祀山神的場面時，紀錄片鏡頭的運動模式對羌戲、薩朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等進行了富有生氣的展示。有時候利用攝像機的運動鏡頭來完成對環(huán)境的介紹或?qū)幼骱凸?jié)奏的展示；有時候又運用搖臂和升降鏡頭來全面呈現(xiàn)羌族舞蹈的整體氛圍。可以說，在原汁原味地展現(xiàn)一個民族古老的生命記憶和活態(tài)文化基因方面，紀錄片確實不失為一種行之有效的方式。

三、對少數(shù)民族文化“活態(tài)”傳承的思考

篇4

【關(guān)鍵詞】文化再現(xiàn) 理解教育 德昂族

【基金項目】全國教育科學“十一五”規(guī)劃教育部青年專項課題《基于文化再現(xiàn)理論的民族地區(qū)多元文化理解教育研究――以云南省臨滄市為例》（編號：EMA100453）的研究成果之一。

【中圖分類號】G40-03 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2014）02-0035-01

再現(xiàn)指一組建構(gòu)與溝通意義的實踐。人透過再現(xiàn)而讓他們的世界有意義，并在社會世界里有所定位。文化再現(xiàn)指出“文化”作為物質(zhì)與意識再現(xiàn)的對象，反映再現(xiàn)的隱喻和演變。理解教育簡單的說就是為促進理解而進行的教育，筆者認為理解教育可以概括為各民族“了解自己――理解他人――尊重彼此”的過程，也是民族團結(jié)、穩(wěn)定的重要途徑。

一、文化再現(xiàn)主體

云南省臨滄市是一個多元民族文化的匯聚區(qū)。除漢族外，還有23種少數(shù)民族，其中有彝族、佤族、傣族、德昂族等11種世居少數(shù)民族。德昂族、彝族（俐人）一般居住在海拔1500米左右的半山地區(qū)，傣族、佤族和少量漢族居住在海拔1500米以下的平壩地區(qū)。各少數(shù)民族垂直立體分布的狀態(tài)也使得他們處于一種大雜居、小聚居的分布狀態(tài)之中。

二、德昂族文化再現(xiàn)的象征符號

德昂族居住在邊遠落后的山區(qū)，生態(tài)環(huán)境相對獨立封閉，山川阻隔，交通不便，往往聚族而居，以村寨為單位居住。獨特的環(huán)境形成了有特色的德昂族文化象征符號。

1.色林的表意方式是：由堅硬木材雕刻而成的木樁安置在半徑約為5米的圍欄正中。祭祀時，女性只能在圍欄外跪拜禱告，男性則擁有脫鞋進圍欄對心中的神靈近距離跪拜的權(quán)利。祭祀過程中舉行念誦經(jīng)文、祭祀跪拜、跳擺等儀式。核心意義是心靈寄托、祈福平安。

2.緬寺的表意方式是：開門節(jié)、關(guān)門節(jié)、潑水節(jié)等重大節(jié)日都要到緬寺去朝拜。核心意義是祝福、祈禱、團結(jié)。

3.婦女服飾中上衣的“紅色條帶”和腰箍的表意方式是：德昂婦女是虎精變化而來，因老虎吃血，故服飾上衣有兩條紅色條帶，成為辨認德昂族的標識。佩戴的腰箍越多越精細，說明婦女越聰明、越勤勞。核心意義是老虎代表勇敢、自信；腰箍代表聰明、勤勞。

4.潑水節(jié)的表意方式是：節(jié)前所有信徒要準備豐富賧品，做糯米糖粑粑，制造旋轉(zhuǎn)噴水筒、趕制新服飾等。第一日，做好潑水節(jié)的各項工作。第二日，采花。第三日，潑水。 第四日，堆沙。第五日，祭寨門。核心意義是純潔、善良、勤勞、純樸的民族品質(zhì)。

5.開門節(jié)的表意方式是：農(nóng)歷九月十四日前，信徒要準備紙花、小幡旗、食物等供品。核心意義是團結(jié)、活潑；民族凝聚力的體現(xiàn)。

6.關(guān)門節(jié)的表意方式是：農(nóng)歷六月十四、十五，全寨長老和年滿40歲以上老人攜帶佛禮賧品前往寺院供佛三日，由家屬送飯。核心意義是相互尊重、平等、友善。

三、主體民族文化的沖擊

首先，漢族地區(qū)先進的生產(chǎn)技術(shù)和管理經(jīng)驗傳入德昂族村寨，同時德昂族的房屋建筑仿照漢族式樣；此外，由于輕便、耐用、美觀等特點，漢族服飾受到德昂族的歡迎。其次，傣族的宗教文化對德昂族的影響十分深遠。他們都信仰南傳上座部佛教，在緬寺開展滴水、浴佛、念經(jīng)等活動；都慶祝相同的節(jié)日：潑水節(jié)（堆沙節(jié)）、開門節(jié)、關(guān)門節(jié)。此外，臨滄地區(qū)部分德昂族村民能說傣語，能與傣族進行民族語言的交流。

四、德昂族對自身文化的認同

云南臨滄地區(qū)的德昂族是一個民族文化認同較弱的世居少數(shù)民族。筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn)，德昂族很少有意識的對下一代進行族源、族稱和族譜的教育，僅有極少數(shù)宗教人士和民族精英知曉。此外，德昂族對自身的民居建筑、服飾、飲食和等缺乏民族符號的識別，迫切需要通過口口相傳、家庭教育、社區(qū)教育和學校教育中不斷的加深對本民族的認同感，同時也需要加強外界對德昂族的理解和認同。

五、德昂族理解教育的途徑

少數(shù)民族地區(qū)多元文化的理解教育就是要通過教育幫助每一個人正確的認識、了解自己和他人，增進各個民族間的理解與寬恕，并懂得尊重其他人及其文化、思維方式、行為方式、民族歷史和精神價值等，在達成理解與共識的基礎(chǔ)上平等而主動地與他人交往、交流與合作，從而深刻地意識到世界彼此相互依存性的客觀存在與合理存在，最終實現(xiàn)學會共存、共贏。

1.家庭理解教育。首先，父母通過帶領(lǐng)孩子參加生產(chǎn)勞動獲得生產(chǎn)知識；其次，生活經(jīng)驗、人生哲理的教育和傳承通過長輩的言傳身教以及一些諺語或家訓獲得；此外，道德規(guī)律和行為準則的教育與宗教的教規(guī)教義有機結(jié)合起來成為家庭理解教育的主要內(nèi)容；而對祖先的歷史和文化等內(nèi)容的傳授主要由年老的長者以口傳的方式完成，成為家族團結(jié)和內(nèi)聚的源泉。

2.社區(qū)理解教育。（1）政府投資建立社區(qū)的活動中心。作者調(diào)查發(fā)現(xiàn)，德昂族大部分的宗教活動和節(jié)事活動都集中在緬寺，而村子里的緬寺卻是一間簡陋和粗糙的磚瓦房；（2）保障社區(qū)節(jié)事活動的原生態(tài)性；（3）合理開發(fā)社區(qū)教育項目。例如舉辦專題講座或培訓，內(nèi)容包括有民族政策、民族精神學習、民族文化知識普及等。

3.學校理解教育。（1）學校顯性課程的設(shè)置，包括雙語課程和思想品德課程?？梢圆捎美碚撆c實踐相結(jié)合的方式，讓學生走進少數(shù)民族村落，讓學生以新穎的方式了解本民族的文化，增強了民族自豪感，自覺自愿的學習本民族文化。（2）積極開設(shè)特色學生第二課堂，例如舉辦校園民族藝術(shù)節(jié)，或是興趣小組（民歌合唱班、民族舞蹈班、民族武術(shù)班等），既增強了學生對少數(shù)民族體育和歌舞文化的了解，同時也讓德昂族學生在培養(yǎng)興趣愛好的同時也自覺地傳承了本民族的文化。（3）理解教育手冊（讀本）的開發(fā)。

云南臨滄地區(qū)的德昂族是一個純潔、善良、勤勞、純樸的邊疆少數(shù)民族，受到地域文化和主體民族文化的沖擊，德昂族自身的民族認同感薄弱，民族文化的標識趨于消亡。在挖掘正在消失的民族文化特征的同時，迫切需要加強德昂族自身的理解和認同，也需要通過各種途徑加強外界對德昂族民族文化的理解。學校、社區(qū)和家庭是最重要的民族文化傳承和理解的途徑。

參考文獻：

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[2]Anderson， Kay and Fay Gale. （eds.）. （1999）. Cultural Geographies （2nd edition）. London： Longman.

[3]趙世林著.云南少數(shù)民族文化傳承論綱.昆明：云南民族出版社，2002，6.

[4]許光主編《宗族?神姓?俱樂部》，華夏出版社，1990：60-62.

[5]臨滄地區(qū)民族宗教事務(wù)局編.臨滄地區(qū)民族志[M].昆明：云南民族出版社： 86-97.

[6]俞茹著.德昂族文化[M].昆明：云南民族出版社，1999：186-197

作者簡介：

王婷（1982-），女，云南蒙自人，講師，碩士，研究方向：民族教育。

陳亞顰（1965-），通訊作者，女，云南昆明人，教授，碩士生導師，研究方向為文化地理。

篇5

關(guān)鍵詞：中國民族文化；大學；英語；教學

中圖分類號：G640 文獻標識碼：A 文章編號：1003-2851（2012）-07-0063-02

提到高校英語教學中的文化，人們往往就會想到歐美文化。但是，高等院校英語教學的目標就是為了在學習語言的同時輸入文化，因此一定要注重中國民族文化在大學英語教學中的應(yīng)用問題。雖然英語所承載的西方文化已經(jīng)成為大學英語教學的主流，但是怎樣去解讀和理解西方文化，就十分需要豐厚的民族文化基礎(chǔ)。這就意味著在傳達西方文化的過程中，中國民族文化不僅是一種依托，而且還是根基之所在。一旦離開這一根基，就難以對西方文化產(chǎn)生更深層次的理解，這樣一來，外來文化也只能成為虛設(shè)。在世界經(jīng)濟一體化趨勢不斷增強的新形勢下，我國的改革開放自然也需要引入更多國外先進文化，然而，先進外來文化一定要由本民族的語言進行表達，才能發(fā)揮出有效的作用。但是，如今中國民族文化在大學英語教學中的應(yīng)用現(xiàn)狀卻是在了解外來文化的基礎(chǔ)上，對于中華民族本土文化的掌握卻到了讓人難以容忍的程度。可以說，中華民族的文化基本功在相當大的程度上抑制了大學英語教學的價值。這不但是高等院校英語教學中所存在的實際問題，而且也是全球一體化進程之中值得關(guān)注的重要社會現(xiàn)象。這就意味著在高校英語教學之中，中國民族文化的應(yīng)用是一個不可忽視的重要問題。

一、在大學英語教學中融入中國民族文化的必要性

（一）培養(yǎng)民族文化傳承人的需要

我國的民族文化博大精深，已經(jīng)形成了自身十分獨特的文化形式，主要有民族歌謠、舞蹈、曲藝、民間故事等各種以民間文化、物質(zhì)文化、口頭文化、非物質(zhì)文化等多種形式。比如，我國侗族地區(qū)的耶歌與琵琶歌等歌謠，瑤族所創(chuàng)作的歌謠《盤王大歌》，壯族所創(chuàng)作的史詩《布洛陀》等均具有很高的藝術(shù)性以及文學性。以上優(yōu)秀文化均為我國民族文化中十分重要的組成要素。鑒于我國大量民族本土文化均沒有文字性的記錄，只能依靠言傳身教進行世代流傳，只有有土生土長的本民族接班人才能更加準確地理解民族文化之精髓。比如，民族地區(qū)的高等院校生源主要就來本地區(qū)，這些大學生從小就是在其所特有的民族文化氛圍之中成長起來的，理所當然地是民族文化最為理想的繼承人。而這批大學生之中的英語學習者肯定會成為民族地區(qū)實施對外交流的重要主體。因此，地方院校在英語教學過程中更需要強化民族文化之輸入，從而讓大學生們成為民族文化的繼承者與傳播者。

（二）對外宣傳中國民族文化的需要

中華民族并非是單一的民族，而是由五十六個兄弟民族所共同組成的一個復合型的民族共同體。這里書說的一體，是指五十六個民族在長期發(fā)展過程之中結(jié)合而成的，彼此依存的統(tǒng)一體。中國多元化文化在實質(zhì)上主要是由不同的區(qū)域民族文化所組成的部分。民族文化主要有傳統(tǒng)文化以及當代文化等兩個組成部分。前者是指中國文化所具有的基本精神，具備代表性的古代傳統(tǒng)文化典籍、中華各民族所特有的傳統(tǒng)文化藝術(shù)形式和我國所特有的節(jié)日等。后者則是指從中華傳統(tǒng)文化以及西方外來文化之中吸收有用的成分，并且和現(xiàn)代精神以及中國特色相互結(jié)合的文化，可謂是傳統(tǒng)文化的一種延伸與升華。由于民族文化在高校英語教學中的應(yīng)用并不多，所以十分有必要加快民族文化的傳播速度。因此，高等院校在培養(yǎng)英語人才的過程中，不僅擔負著為當?shù)亟?jīng)濟與社會文化發(fā)展提供優(yōu)質(zhì)服務(wù)的重要任務(wù)，而且還是對外交流的重要使者，其良好的民族文化素養(yǎng)將是傳播中國民族文化的基礎(chǔ)與保障。

二、中國民族文化在當前大學英語教學中運用現(xiàn)狀分析

語言和文化之間具有密不可分的關(guān)系。在高等院校英語教學之中，不僅要注重于培養(yǎng)大學生的實際英語語言應(yīng)用能力，而且還有必要輸入目標語當中的各種文化背景知識，從而讓大學生們能夠正確地理解與判斷其所接觸到的英語語言和文化方面的信息。學習英語語言需要尊重文化所具有的多樣性以及文化交流所具有的雙向性。在學習英語語言之同時，我們也應(yīng)當進行文化的輸出，學會運用其語言來介紹自身的文化。在具體的英語教學之中，大學生們所接觸到的素材主要是關(guān)于英美等國的文化、歷史和現(xiàn)狀。所以，中國文化在英語課堂中的介入量顯得非常少。除了教材自身的原因之外，英語教師所具有的本土文化意識不夠強大也是一個主要因素。當英語教師在介紹西方文化時，幾乎很少會想到讓學生們學到更加本土化的民族文化知識，由此而導致學習了十多年英語的當代大學生難以找到合適的詞匯來描述糖葫蘆、三輪車等十分常見的物品，更別說要準確地翻譯出牌坊之類的富有中國特色的詞匯了。然而，一旦大學生群體的民族文化的輸入十分匱乏，那其今后在國際交流之中也就很難準確地解釋與弘揚民族本土文化，所以也就容易在國際上失去文化話語的主導權(quán)。

篇6

民族文化傳播對提高民族理論課教學效果的作用

民族理論課教師要在教學中重視運用民族文化傳播，提高教學效果，以有利于幫助大學生樹立正確的民族觀，培養(yǎng)學生對民族文化的興趣，使學生普遍具備民族文化特征，為民族文化的大繁榮作出自己應(yīng)有的貢獻。1． 民族文化傳播有利于潛移默化地對當代大學生進行思想文化滲透。民族理論課教師要對授課內(nèi)容進行全方位整合，把民族文化融入民族理論課的教學過程當中，既能促進民族文化傳播，更能有效地加強民族文化對當代大學生思想觀念的滲透。民族理論教師要加深認識民族文化傳播的特點，依據(jù)社會發(fā)展的需要，有計劃、有針對性、有重點地選擇、整合教學內(nèi)容。要以傳播民族文化、加強民族文化認同為準則，以繼承發(fā)揚中華民族文化為目標，以強化對民族文化進行現(xiàn)代意義的詮釋為重點，使民族理論課程內(nèi)容在多個層面上展開。促進大學生對學校所處區(qū)域內(nèi)各民族文化的學習，給學生提供系統(tǒng)學習中國和世界各民族文化的機會，讓學生了解并掌握各民族文化的基本知識與技能，進一步理解民族文化的深刻內(nèi)涵。比如關(guān)于世界民族與中國民族概況這一章的教學中，要明確我國是一個多民族、多文化的國家，各民族呈大雜居、小聚居的分布特點，各民族之間存在著文化、經(jīng)濟等多種形式交流的現(xiàn)實情況。不僅要重視幫助全體學生理解自己所屬民族的文化，更應(yīng)使學生們接納和欣賞我國乃至世界其他民族的文化，認識到文化具有豐富性與多元性，必須要剔除偏見，打破文化的界限。2． 民族文化傳播有利于培養(yǎng)學生對中華民族的認同感。民族理論課教學要把培養(yǎng)學生民族情感和樹立民族自信心作為課程價值評價的核心部分，積極進行以繼承發(fā)揚民族文化為主要任務(wù)的獨立的課程設(shè)計，從而有效推動民族文化進課程，這樣才能更好地培養(yǎng)大學生傳承民族文化、闡釋民族文化精神和提升民族文化自豪感和自信心的使命感。如針對中國各民族與國家統(tǒng)一這一章的講授，從中華文明起源開始，隨著夏商周三代更替，華夏民族內(nèi)部和華夏及四裔民族之間，通過民族文化傳播，形成了民族文化繁榮的景象，強調(diào)各民族共同創(chuàng)造了統(tǒng)一國家。培養(yǎng)學生的民族自豪感，增強民族自信心，進一步讓學生明確自己是在為中華民族的偉大振興而學習，達到提高民族理論教學效果，真正起到切實加強大學生的民族文化教育，增進學生對中華民族的認同感的作用。只有把中華民族的共同價值觀內(nèi)化成為自身的信念與價值觀，才能將自我實現(xiàn)融入中華民族的發(fā)展之中。只有培養(yǎng)中華民族認同感才能使中華民族產(chǎn)生強大的凝聚力，有效維護我國的民族團結(jié)與統(tǒng)一，實現(xiàn)各民族共同繁榮。3、民族文化傳播有利于培養(yǎng)理性的中華民族意識。當前中國正處于社會轉(zhuǎn)型時期，隨著文化價值觀的多元化，人們對社會發(fā)展中存在的各種問題會不斷產(chǎn)生出困惑和疑問。大學生尤其是少數(shù)民族的大學生，面對價值觀形成過程中的文化選擇與自覺，不可避免地會產(chǎn)生一些痛苦和矛盾情緒，在民族文化和現(xiàn)代文化、外來文化、主流文化的強烈碰撞中陷入疑惑狀態(tài)。大學生要明確認識民族文化的形成、特色和發(fā)展趨向，“加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位?！保?］所以民族理論課程必須要堅持以社會主義核心價值觀為指導，達到同志所提出的黨的民族理論和民族政策進課堂、進教材、進頭腦的要求，注重引導學生把樸素的民族情感轉(zhuǎn)化為理性的中華民族意識。4． 民族文化傳播有利于培養(yǎng)學生尊重民族文化多樣性，避免狹隘的民族主義。在民族理論教學中必須強調(diào)尊重文化多樣性，避免狹隘的民族主義思想。對待文化多樣性的正確態(tài)度是既要認同本民族文化，又要尊重其他民族文化。不同民族之間，應(yīng)該相互尊重，在發(fā)展本民族文化的同時，共同維護、促進文化的多樣性。

運用民族文化傳播提高民族理論教學效果時應(yīng)注意的問題

( 一) 以民族文化傳播為教學重點，精心選擇教學內(nèi)容現(xiàn)在大學生過多的關(guān)注于流行文化、西方文化。在教學過程中發(fā)現(xiàn)絕大多數(shù)學生對民族文化知之甚少，甚至連最基本的常識也不具備，如我國 56 個民族當中的一些民族的名稱都會叫錯，出現(xiàn)此種情況的原因，和學生對民族文化漠不關(guān)心的態(tài)度密不可分。另外，學生平時也很少有機會接觸民族文化，雖然他們具備了一定的專業(yè)水平，但是對民族文化元素，卻是一無所知或者是一知半解，民族文化知識的欠缺，將會對學生今后的發(fā)展造成一定的障礙。民族理論教師要提高自身民族文化水平，思考如何在有限的教學時間內(nèi)選擇適合的教學內(nèi)容，將民族文化內(nèi)容授之于課堂，把民族文化同各專業(yè)學生知識結(jié)構(gòu)進行結(jié)合，改變學生忽視民族文化的觀念，增加學生民族文化知識，為未來的發(fā)展打好基礎(chǔ)。民族理論課在民族文化傳播中優(yōu)越于其他課程之處，就是作為公共必修課，民族理論課可以有效地引導各專業(yè)的學生將對民族文化的理解融入他們的本專業(yè)當中，在各學科中進行滲透。民族文化在學校教育中與學校主流文化疏離，有形而無神，忽略了民族文化對民族價值觀等的生成作用，是不符合學校教育的育人取向的［3］。在民族理論教學過程中需要注意的一個非常重要的問題就在于加強對民族文化的宣傳的同時，要讓學生不僅僅是了解浮于表面的常識，更要從深意入手，挖掘出新意，讓學生真正對民族文化產(chǎn)生興趣，認識到民族文化對他們在現(xiàn)實社會生活中的價值，有選擇地吸收并進一步利用民族文化對本專業(yè)進行創(chuàng)意實踐，這樣才能真正成為推動社會發(fā)展的優(yōu)秀人才。( 二) 合理設(shè)計民族理論課堂教學，精心選擇教學方法民族理論課堂是各專業(yè)學生學習民族文化的基本場所。民族理論課教師要讓課堂成為實現(xiàn)民族文化融合、共享的地方，在師生互動的過程中使雙方獲得文化的提升。要優(yōu)化民族理論課堂教學設(shè)計，提高文化傳播效果。特別注重精心選擇細化的教學方法、對教學組織方式進行全面優(yōu)化組合、靈活運用教學策略、巧妙利用教學藝術(shù)，通過優(yōu)化設(shè)計民族理論課堂教學，以實現(xiàn)民族文化的高效傳播，不斷地提高民族理論課堂的教學效果。為此，可以進行多種嘗試以引發(fā)學生的學習興趣。比如在民族文化的傳承、發(fā)展與創(chuàng)新與風俗習慣這一章，可以在授課過程中給學生講解具體民族文化特性時，要運用多媒體教學，用大量圖片和適當視頻讓學生直觀地了解民族文化。比如針對民族服飾文化，可以先用圖片或視頻對比展示我國各民族的古今服飾，引導學生指出民族服飾在不同歷史時期的變化和特點，折射出各個時代的民族發(fā)展狀況。在課堂上可以組織學生進行主題性討論，充分調(diào)動學生的主動性和積極性。要求學生充分發(fā)揮想象力、自主選擇與主題有關(guān)或者有相同寓意的民族文化，講解他們自己對民族元素與所選主題結(jié)合創(chuàng)作的一些想法，同時，教師可以表明自己的觀點，讓學生進行有目的性的比較，以此提高學生的創(chuàng)新能力。在課堂討論過程中讓學生搜集自己感興趣的相關(guān)資料，可以采取表演方式個性化地傳達對民族文化的了解。例如可以讓學生從自己家鄉(xiāng)的民族講起，從熟悉的生活當中找尋民族文化對自己的影響，在同學們的相互交流和補充中更多地了解民族文化，讓大量有關(guān)各地民族文化的信息，通過本班學生間具有親和力的語言風格和表達方式，使大家更好地接收。( 三) 確定實踐教學基地，組織學生實地考察實踐活動在內(nèi)容和形式上的特點，恰好與民族文化的趣味性、實踐性等特點相契合，是適于民族文化傳播的極佳途徑。要重視民族文化實踐教學，突出與民族文化傳播相關(guān)的民族理論課實踐教學在教學計劃中的比重。積極和相關(guān)部門進行聯(lián)系，確定實踐教學基地，組織學生參與民族文化活動，如民族文化保護、文化旅游、文化宣傳等。民族理論課要以傳播民族文化為目標，靈活設(shè)計活動主題，如組織學校民族文化傳統(tǒng)活動、參觀民族古跡和民族文化、民俗博物館等形式。目前民族理論課在實踐教學方面存在很多問題。首先是參與實踐教學的學生數(shù)量較少。如內(nèi)蒙古民族大學的民族理論課，每個教師都帶有7 －9 個合班，一個教學班人數(shù)在一百人左右，有的班級甚至超過了二百人，難以實現(xiàn)讓每個學生參與到實踐活動中。現(xiàn)在解決的方法只能是在各合班內(nèi)選個別代表或者抽一個小班去進行實踐，不能真正實現(xiàn)全面民族文化實踐教育。其次，實踐教學經(jīng)費嚴重不足，制約了民族理論課程民族文化實踐環(huán)節(jié)向深度和廣度發(fā)展。開展實踐環(huán)節(jié)需要經(jīng)費支持，用來進行民族文化教育基地的設(shè)置、購買所參加活動場館的門票、提供學生進行比賽活動的獎品等。經(jīng)費不足就導致實踐教學的手段受到了極大的限制，如帶領(lǐng)學生參觀與民族文化相關(guān)的設(shè)施場館，就只能選擇一些免票的項目，或者選代表參加活動。對于在民族文化社會調(diào)研中表現(xiàn)突出的學生小組，只能給以精神鼓勵。受諸多因素的影響，民族理論與民族政策的民族文化傳播實踐教學的形式，需要更進一步完善?？傊诿褡謇碚摻虒W當中，教師要盡力挖掘、整理、研究各民族文化元素，全面開展民族文化傳播。堅持創(chuàng)新和能力培養(yǎng)的教學理念，大膽創(chuàng)新教學模式，協(xié)調(diào)理論教學與實踐教學。通過教師的教學實踐，積累、形成典型案例，探索出民族理論教學中開展民族文化傳播有效的方式方法，使學生深入了解民族文化，以此提高自我的身心和諧發(fā)展，提升學生綜合素質(zhì)與能力。通過教師的教學實踐，實現(xiàn)對大學生的思想文化滲透，增強大學生的中華民族文化認同感，有利于中華民族的偉大復興和發(fā)展。

作者：劉海池 內(nèi)蒙古民族大學學院

篇7

【中圖分類號】 G610 【文獻標識碼】 A

【文章編號】 1004―0463（2016）08―0122―01

一、幼兒園開展民族文化教育的必要性及可行性

《幼兒園教育指導綱要》中指出幼兒園應(yīng)“適當向幼兒介紹我國各民族和世界其他國家、民族的文化，使其感知人類文化的多樣性和差異性，培養(yǎng)理解、尊重、平等的態(tài)度?！边@為我們在幼兒園開展民族文化教育提供了政策性依據(jù)。

幼兒時期是個體接受各種文化熏陶的啟蒙時期，幼兒獲得的文化經(jīng)驗對其終身具有印刻性、根基性影響。法國大文豪雨果曾說過一句名言：“開啟人類智慧寶庫有三把鑰匙，一把是數(shù)字，一把是文學，一把是文化。”在幼兒園開展本民族文化教育活動有利于幼兒接觸到優(yōu)秀的文化成果，感受豐富多彩的文化以及初步形成民族文化心理，讓他們理解并喜歡本民族的文化，讓祖先傳承了數(shù)百年的文化，代代相傳，生生不息。同時文化教育正是實施美育的主要途徑，同時也是對幼兒進行情感教育的最佳工具。哈薩克族民族文化多姿多彩，在其區(qū)域幼兒園里開展本民族文化教育活動，從幼兒教育開始加強本民族文化的傳承教育對幼兒具有非常重要的意義。

二、開展哈薩克族民族文化教育的途徑

（一）創(chuàng)優(yōu)教育環(huán)境，凸顯民族文化特色。幼兒園可將園所文化建設(shè)作為傳承民族文化的前沿陣地，注重把民族文化元素及時地貫穿到環(huán)境創(chuàng)設(shè)中，形成環(huán)境育人的大氛圍。再如，在幼兒園內(nèi)，可用具有哈薩克傳統(tǒng)建筑特色的圖案來裝飾護欄、走廊及展板，使幼兒每天踏入幼兒園就能在視覺上感受到傳統(tǒng)的文化藝術(shù)；或組織幼兒園教師在班級的區(qū)域活動中設(shè)民族服飾專區(qū)或“民族小屋”等區(qū)角，通過服飾表演和角色扮演讓幼兒領(lǐng)略多彩的民族服飾和傳統(tǒng)禮儀文化；或在各班民族主題墻上展示不同的哈薩克民族生活場景和圖片，使幼兒在潛移默化中接受民族文化的熏陶；或在班級圖書角投放有關(guān)哈薩克族的民間故事、兒歌、童謠等圖書和影像資料，便于幼兒欣賞和閱讀，最大限度地在幼兒園環(huán)境建設(shè)上為幼兒營造濃郁的民族文化氛圍。

（二）開展主題實踐活動，展現(xiàn)民族文化魅力

1. 結(jié)合民族特點開展實踐教育活動。在常規(guī)教育活動的基礎(chǔ)上，著力搭建適宜民族文化展示、交流的平臺，積極探索并嘗試開展各類實踐活動。如，可開展民族幼兒家庭才藝展、民族手工作品展和民族民間游戲活動等。同時還可結(jié)合納吾熱孜節(jié)等哈薩克族民族節(jié)日、參觀民族博物館等內(nèi)容，精心設(shè)計開展符合幼兒年齡特點的教育活動，使幼兒親身感受到哈薩克族的民族文化，激發(fā)幼兒的民族自豪感和民族責任感。

2. 結(jié)合主題教育活動開展民族文化教育。以“環(huán)境熏陶人，活動感染人”為活動載體，把民族文化元素融入幼兒的每日活動之中，讓幼兒在濃郁的民族文化氛圍中耳濡目染地受到熏陶，感受民族文化的特點及其傳遞出來的文化魅力。例如，在幼兒主題實踐系列活動之一――“哈薩克族待客風俗”中，我們將哈薩克族的保爾撒克、奶茶、酥油、奶酪、散子等美食搬上各班幼兒的小餐桌，由幼兒分別充當小主人和客人進行用餐。教師先向其他幼兒介紹各種美食的名稱及做客的基本禮儀，對幼兒進行感恩教育，然后由小主人請客人入座圍坐在花氈上，開始按照哈薩克族傳統(tǒng)習俗用餐，共同品嘗家鄉(xiāng)的美食。讓幼兒在共同享受美食的同時，理解并喜歡家鄉(xiāng)的民族飲食文化和風俗習慣，激發(fā)幼兒對自己家鄉(xiāng)民族的喜愛之情。

篇8

關(guān)鍵詞：蒙漢翻譯 文化交流 作用

中圖分類號：H059 文獻標識碼：A 文章編號：1672-3791（2015）10（c）-0210-02

語言與文化相互影響，共同作用于民族發(fā)展，因此，在各民族交往過程中，對語言的理解將成為推動民族文化發(fā)展的重要力量。伴隨著國家間經(jīng)濟、政治等活動的日趨頻繁，不同民族與國家的文化滲透與交流得益于翻譯。翻譯作為不同語言相互轉(zhuǎn)換的重要手段，在民族交往與國家交流中扮演著重要的角色。因文化背景以及用語習慣的不同，要求翻譯尊重文化的差異性，因此，在翻譯中，對于文化差異的正確理解和認知將決定翻譯的水準。蒙漢翻譯同樣需要尊重民族文化的差異性，因此，兩種語言的相互轉(zhuǎn)換實現(xiàn)了不同民族文化的交流。

1 蒙漢翻譯的民族文化特色

在特定的歷史背景和社會生活中形成的民俗，民風以及民情，構(gòu)成了一個特有的民族文化。民族文化在漫長的歷史進程中，不斷地被和建立，在未形成穩(wěn)固的生活區(qū)域之前，與歷史演變相攜。伴隨著民族與國家的發(fā)展，民族文化的日趨完善，為了互通有無，形成了貿(mào)易往來，在此過程中，語言的不通促使翻譯的出現(xiàn)。在跨文化翻譯中，注重民族文化特點，深入挖掘其內(nèi)在的文化底蘊，對于文化交流以及經(jīng)濟、政治等社會活動往來具有重要的意義。例如：我國的成語故事《掩耳盜鈴》，故事講述了一個偷盜的人看中了一家人門上的鈴鐺，想將它偷取過來，可鈴鐺在碰觸下會發(fā)出聲音，容易被人發(fā)現(xiàn)，于是，這個偷盜的人就想出了一個辦法，掩住自己的耳朵，就不會聽到聲音了，可想而知，偷盜的人很快就被人抓住了。這個故事的告知，不要做愚蠢而自欺欺人的人。如果對歷史文化了解不夠深入，那么，很難得出故事背后深刻的寓意。在蒙漢翻譯中，譯者對于兩個不同民族的歷史典故、朝代更迭、生活習慣等的了解，將決定著譯文的欣賞性和研究價值。

2 蒙漢跨文化翻譯的意義

蒙漢跨文化翻譯在解決語言障礙的同時，也促使了不同民族文化間的相互交流。在人類語言形成之初，語言就與文化相互依存，這意味著語言的流通也將促使文化的交流。對于不同語言的翻譯，在增進文化交流的過程中，使得不同文化間產(chǎn)生的碰撞，這種碰撞容易激發(fā)人們對不同文化的深入研究，由此引發(fā)文化交流的日漸頻繁。在蒙漢文化交流中，翻譯發(fā)揮了積極的作用。從文化交流的意義上看，翻譯對不同語言的構(gòu)成以及使用條件有了一個全面的闡述，在思維層次上向人們揭示了文化的差異性，同時內(nèi)在的文化信息又向人們闡釋了一個民族的發(fā)展歷史以及深遠的民族文化，從而實現(xiàn)了文化的互通。

在蒙漢翻譯中，對于語義的表述以及語法構(gòu)成的研究，將決定譯文的表述是否符合限定的文化背景[1]。例如：對于語法，從宏觀的角度出發(fā)，譯者要從主語和主題兩個方面考慮譯文的組合。漢語對于動作的發(fā)出者或?qū)嵤┱哔x予了決定的權(quán)利，所以，具有強烈的主導作用，因此，在蒙漢翻譯中，確定主語或主題，對于有效完成譯文翻譯具有重要的作用。

對于翻譯的文化意義，可從宏觀和微觀兩個角度考慮。宏觀可從文化層次上進行分析，而微觀則是通過句子的構(gòu)成來探究。在對語言的微觀意義研究上，可從通過四種方式表現(xiàn)，即象形、映射、折射和暗示。我國對文字的運用手法極為豐富，人們在抒感、描寫事物以及闡述觀點的過程中，為了達到寫作的目的，通常會借助修辭手法加強表現(xiàn)效果，因此，在蒙漢翻譯中，對語言修辭手法的解讀將加強翻譯的感染力，從而使譯文更為生動。

3 蒙漢翻譯的文化傳播功能

在各民族與國家交往中，語言上的交流讓人們了解了彼此的生活習慣，文化背景以及風俗習慣等，從而使不同民族的文化得到了交流，在相互學習的過程中，促進了文化的進一步發(fā)展。蒙漢兩個民族很久以來就建立了友好的往來，在蒙漢交流的過程中，兩個民族語言上的互通對于社會活動的友好進行創(chuàng)造了條件。蒙古廣闊的草原賦予了那里的人們不畏艱難、積極進取、生態(tài)倫理的思想和民族精神，而漢族則以農(nóng)耕為主，他們在耕作中收獲希望和幸福，對賦予他們生命的土地極其熱愛。在漢耕文化中，大儒思想讓人們懂得了順應(yīng)農(nóng)節(jié)耕作，才能有所收獲，這也體現(xiàn)出了順應(yīng)自然發(fā)展規(guī)律的思想。在蒙漢翻譯的過程中，兩種文化的交流和碰撞，促使人們的價值觀、人生觀等發(fā)生了改變，這種潛移默化的影響使得民族間的交流更為順暢，為建立良好的民族關(guān)系創(chuàng)造了條件[2]。蒙漢翻譯不僅是兩種語言上的交流，同時也是兩個不同民族文化上的交流，對于文化差異的認知，將決定翻譯的好壞，因此，在翻譯的過程中，要堅持“文化傳真”的原則，以構(gòu)建良好的文化傳播橋梁，使蒙漢文化能夠相互影響，共同為民族發(fā)展貢獻力量。

3.1 文化的凝聚功能

在不同的文化領(lǐng)域，文化的凝聚功能使得不同的文化具有了相同的文化傳播主旨，通過對文化的凝聚使得民族間形成了和諧的發(fā)展氛圍，對維護民族穩(wěn)定以及社會發(fā)展具有積極的意義。民族間文化的傳播，使得文化不斷吸納新的事物，實現(xiàn)了文化的創(chuàng)新和豐富，在這一過程中，翻譯作為重要的交流工具，將推動文化傳播向著更為深遠的方向發(fā)展。從某種角度上看，翻譯不僅是語言的相互轉(zhuǎn)換，更是不同民族文化的相互“傳真”，所以說，翻譯也是文化翻譯，也只有這樣，翻譯才算完成了真正的使命。

蒙漢兩個不同民族在社會發(fā)展與人類進步的過程中，建立了良好的民族關(guān)系，在社會活動交往過程中，翻譯有效地避免了兩民族文化差異造成的審美以及理解上的誤區(qū)，進而突破了交流的瓶頸，使社會活動更為活躍。蒙漢翻譯將文化交流變得順暢，實現(xiàn)了不同民族在某以方面思想上的共通，所以，翻譯的凝聚功能對民族核心文化的交流發(fā)揮著尤為重要的作用。

3.2 文化教化功能

文化傳播的受眾者在對文化的感知中逐漸理解并接受不同文化的核心內(nèi)容，從而自覺遵守該文化的要求，這就是文化教化功能的作用[3]。在跨文化交流中，翻譯的目的不僅是讓人們理解彼此的語言表述，同時也要讓人們對彼此的文化能夠認同，進而能夠自覺地將該文化帶入到自己的生活范圍中影響他人，從而使文化得到進一步的傳播，這也是翻譯要達到的最高目標。在蒙漢文化翻譯的過程中，譯者要關(guān)注受眾者的感知情況，并盡量讓其接受文化熏陶，從而達到影響的目的。一般來說，譯者要有強烈的文化意識，重視文化差異，才能發(fā)揮出蒙漢兩種文化的教化功能。

4 結(jié)語

蒙漢翻譯作為兩個不同民族文化交流的重要方式，在翻譯的過程中需要對文化差異有足夠的認知，這不僅能使翻譯完成基本的作用，同時也能促使兩個不同文化相互滲透和影響，從而使接受者能夠受其影響并能夠自覺接受這一文化的熏陶，成為文化傳播的載體，以推動不同的相互交流，為實現(xiàn)不同民族文化的相互促進貢獻力量。蒙漢翻譯是凝聚蒙漢兩個民族的重要紐帶，為促進民族間的友好發(fā)展，文化的相互交流有著積極的意義。

參考文獻

[1] 烏恩巴雅爾.淺談蒙漢翻譯工作[J].青年文學家，2015（20）：140.

篇9

云南本土紀錄片，表現(xiàn)主題必然是以云南本土文化為核心的，從廣義上講，云南本土文化是中華民族文化不可分割的重要組成部分，云南本土文化與中國其他民族的文化共同構(gòu)成了豐富多彩的中華民族文化。從狹義上講，云南本土文化則是植根于云南這塊土地上的獨特的文化現(xiàn)象，是在云南這塊土地上“世世代代相傳的人們的整體生活方式?！雹佟蹲詈蟮鸟R幫》《學生村》無疑是表現(xiàn)云南本土題材紀錄片的佼佼者。

由于云南眾多的少數(shù)民族，其居住的自然環(huán)境差異較大，各不相同，再加上社會的、歷史的原因，形成了云南長期以來以漢文化為主的主流文化、以各多民族雜居地區(qū)為主的區(qū)域文化、以各聚居民族為主的地方文化共同發(fā)展，互相影響并不斷融合重組的過程。隨著社會的發(fā)展，新的文化元素不斷被發(fā)掘，新的文化概念不斷在形成。面對紛繁復雜的云南民族文化現(xiàn)象，我們?nèi)绾螐挠耙晞?chuàng)作的角度，用紀錄片的表現(xiàn)形式，表現(xiàn)云南民族文化。以具象的物質(zhì)文化（物態(tài)文化）為載體，表達抽象的非物質(zhì)文化（行為文化、精神文化），準確表現(xiàn)云南民族文化的精髓――心態(tài)文化。這才是我們進行云南本土紀錄片創(chuàng)作的真正目的。

作為紀錄片的視聽語言構(gòu)建，是建立在視點之上的。本文所指的“視點”，并非攝影機的物理視點，而是作品給觀眾的整體視覺感受，一種超然于影片的心理視點。雖然紀錄片是非虛構(gòu)的，但不同的“視點”會讓觀眾得出不同的視覺解讀。一部成功的紀錄片，必然是其成功的視點建立。上述作品“視點”的建立無疑給我們很大的啟發(fā)。

一、開放視點

當90年代末由云南電視臺魏星執(zhí)導的紀錄片《學生村》和郝躍駿執(zhí)導的紀錄片《最后的馬幫》都有一個共同的特點：將云南少數(shù)民族文化現(xiàn)象納入中華民族社會、文化文化發(fā)展進程這一大的歷史背景中，建立起一個極具時代特征的開放性視點。“學生村”、“馬幫”的出現(xiàn)和消逝，是社會發(fā)展的必然。

不難看出，作為云南本土紀錄片的作者，其視點是建立在對云南本土文化與主流文化的關(guān)系的深刻理解和前瞻性之上的?！皩υ颇厦褡逦幕难芯浚紫缺仨殞⑺旁谥腥A民族文化的前提和背景中進行研究和分析，才能在民族文化的普遍性中找出其特殊性，才能準確全面地發(fā)掘出云南民族文化獨特而深刻的文化內(nèi)涵?！雹?/p>

作為具有典型電視欄目紀錄片特征的上述作品，雖然“全知視點”、“聲跡優(yōu)先法則”、“碎片似的影像構(gòu)建”痕跡主導了影片的表現(xiàn)形式，這是播出要求，在所難免。但其高位的視野，含蓄的表達，自然流暢的紀實鏡頭，仍未影響紀錄片帶給觀眾的品味與思考。

給我們的啟示之一：表現(xiàn)云南民族文化的紀錄片，應(yīng)將其納入全國乃至世界社會歷史發(fā)展的大背景中來思考，使作品具有明顯的時代感，不應(yīng)將其與社會發(fā)展割裂開來，否則將會出現(xiàn)一些感官刺激的獵奇之作；啟示之二：關(guān)照現(xiàn)實，關(guān)照傳統(tǒng)。作者如果沒有對云南本土文化深刻的理解、深厚的情感以及時代脈絡(luò)的把握是無法定位視點的高度的。這就要求紀錄片作者具備較為深厚的人文修養(yǎng)；啟示之三：開放性視點應(yīng)是我們確定選題的重要指標之一；啟示之四：視點的建立與創(chuàng)作的目的有關(guān)。崇高的精神才會產(chǎn)生高尚的視點。

筆者認為，最為重要的是對待民族文化的心態(tài)。作為一個紀錄片作者，不能僅憑自己的價值觀來臆斷民族文化現(xiàn)象，更不能主觀狹隘、急于求成，而是要換位思考，研究其存在的合理性，才能拓寬視野、淡定包容，建立起相ψ既返目放性視點。

二、歷史視點

“今天的記錄就是明天的歷史”。其實這是紀錄片作者應(yīng)具備的、起碼的歷史責任感、使命感。這就要求我們以人類學的嚴謹來對待我們記錄拍攝并呈現(xiàn)給觀眾的鏡頭。負責任的歷史視點，是紀錄片作者在創(chuàng)作中杜絕出現(xiàn)曲解、杜撰甚至偽造民族文化的一個基本原則。

在上述紀錄片中，最讓人欣慰的是作者并沒有盲目追求表象的“民族元素”，即一概而論的要求被攝對象穿民族服裝，而是在視覺上尊重現(xiàn)實，給歷史留存真實的影像。《學生村》是在大理州云龍縣天登鄉(xiāng)彝族聚居區(qū)拍攝的，其中的主角都是彝族，但沒有一個穿的是傳統(tǒng)彝族服裝；《最后的馬幫》是在怒江州貢山縣獨龍江鄉(xiāng)拍的，鏡頭中的主人公是傈僳族、獨龍族、藏族、怒族等少數(shù)民族，但鮮見民族服裝，大多穿的都是漢族服裝。這就是現(xiàn)實，這就是歷史，這就是社會發(fā)展，文化融合的結(jié)果，這是歷史的必然。片中主人公的生活空間、生活狀態(tài)、生活方式、行為方式以及音容笑貌等等視聽信息明確無誤地告訴我們，他們就是云南的少數(shù)民族。

紀錄片主題的呈現(xiàn)正是通過多種視聽信息經(jīng)觀眾思維重組后而明晰起來的，這并不是一兩個構(gòu)成元素所能決定的。恰恰是這種未經(jīng)修飾的紀實，構(gòu)成了現(xiàn)實的真實、歷史的真實。作者自覺的歷史責任感，為我們的子孫留存相對真實的影像，留存相對真實的本土文化內(nèi)涵，正是云南本土紀錄片人類學價值的意義之所在。

三、人文視點

紀錄片中的人文視點，筆者認為其實是作者價值觀取向的基點，是作者站在什么立場來看待民族文化的問題。我們從小到大都在接受主流文化的教育、熏陶，作為已經(jīng)邊緣化了的民族文化，我們的認知，可以說是支離破碎的、片面的；看待、理解民族文化現(xiàn)象，往往是以主流文化的標準來評判、讀解，甚至是以“文化沙文主義”的觀點來解讀民族文化。紀錄片本來就是關(guān)照人文的，這里所強調(diào)的視點，其實是作者的主觀視點，取決于作者視點的角度。我們是采取俯視、平視還是仰視，在紀錄片中，這種視點會通過影片直接作用與觀眾，影響觀眾的理解判斷。

《最后的馬幫》和《學生村》的作者在作品中，采用的是平視的角度，表現(xiàn)在拍攝中對其文化現(xiàn)象的客觀記錄，例如《最后的馬幫》片中女馬鍋頭格丹娜和兒子在高黎貢山雨夜宿營的拍攝；馬幫出發(fā)前的儀式；對馬幫內(nèi)部規(guī)矩的描述，《學生村》學生家長為什么蓋房子的講述；民辦教師和妻子的對話等等，作者都是用客觀鏡頭，采用“直接電影”的方式拍攝的，其人文視點在影片中自然而然傳導給了觀眾并影響了觀眾的思維結(jié)果。對于《最后的馬幫》，就人文視點來說，給人的感受是：公路修通了，文化消失了。一種古老的文化現(xiàn)象退出了歷史的舞臺，這是一首委婉悲凄，無可奈何挽歌！當然，從發(fā)展的角度看，公路修通了，當?shù)厝嗣竦纳姝h(huán)境必然改善，不覺又會產(chǎn)生一種由衷的釋然。紀錄片紀實美學的魅力正是通過這種客觀的人文視點而散發(fā)出來的。

四、民生視點

關(guān)注民生，呈現(xiàn)狀態(tài)，引發(fā)思考，是紀錄片的一大功能。如果說《最后的馬幫》的民生視點是“致富路”，“發(fā)展路”的話，那《學生村》的民生視點就是“一種生存狀態(tài)的呈現(xiàn)”。對于植根于云南的本土文化，必然帶有區(qū)域的、歷史的烙印。作者將“學生村”這一云南社會發(fā)展特定時期具有典型意義的現(xiàn)象，從“關(guān)注民生”的角度給與了極大的關(guān)照，起到了積極的社會效果。

云南是一個邊疆少數(shù)民族地區(qū)，社會發(fā)展不平衡，甚至有的地方很落后，這是客觀存在。但是這里的人民是有理想，有追求的?！皩W生村”的出現(xiàn)本身就說明了這個問題。這是一種精神，一種積極向上的民族精神，這也是云南本土民族的希望所在。在這種開放視點的前提下，作者并沒有在片中進行說教，而是用視聽語言來表達：（鏡頭）簡陋的木板房、沒水沒電的現(xiàn)狀、下課后孩子們下山取水、孩子們生火做飯，孩子們襤褸的服裝等等。這里不用說教，表達主題一目了然，現(xiàn)狀與追求的強烈對比，民族的心態(tài)文化自然呈現(xiàn)。

民生視點在云南本土紀錄片中，并不是一味的表現(xiàn)貧窮落后，博取觀眾廉價的同情，而是在貧窮落后狀態(tài)下的民族進取精神，否則我們的本土紀錄片將流于自然主義而失去了積極的意義。

五、精微視點

“盡精微，致廣大”。作為紀錄片創(chuàng)作，我們常說“細節(jié)決定風格”。云南民族眾多，風格各異，創(chuàng)作云南本土紀錄片，為使其具有真正意義上的人類學價值、表達主題深刻，我們絕對不能浮躁、急于求成。無論是前期的田野調(diào)查還是后期的拍攝，都要以一種觀察入微的態(tài)度來進行，才能創(chuàng)作出無論是表現(xiàn)還是內(nèi)涵都具有深度的作品來。

《最后的馬幫》且不說確定的中心人物是藏族女馬鍋頭和圍繞她所拍攝的詳盡細節(jié)，為表現(xiàn)趕馬人是有不同民族組成的，在細節(jié)拍攝中抓拍了女馬鍋頭的藏式圍裙、馬籠頭的特殊裝飾，男趕馬人傈僳族的上裝，男趕馬人獨龍族的挎包等等，展示出馬幫隊員來自不同的民族……；《學生村》那對兄弟，展示了他們不同的個性：哥弟兩利用星期天休息上山采藥上街賣，賣完后兩人分錢，各個拿錢去買新華字典，弟弟賣饅頭吃；每月只有100多元報酬的代課老師與妻子的對話……等等。正是這些細節(jié)的精細抓拍，塑造了鮮活的人物的個性，展示了主人公的精神境界。也是這些細節(jié)構(gòu)成了不同的故事結(jié)構(gòu)，制造出不同的敘事，環(huán)環(huán)相扣，才使得對這些細節(jié)知之甚少的觀眾產(chǎn)生興趣，進而產(chǎn)生關(guān)注探討的欲望，增強了紀錄片的“可視性”。

在紀錄片的拍攝中，細節(jié)所包含的信息往往是我們無法預計的，這就需要我們作者在拍攝中保持敏銳的觀察力和邏輯分析能力，迅速判斷細節(jié)的價值。

今天再看這些紀錄片，無疑給了我們很大的啟發(fā)，云南這么多民族，要真正創(chuàng)作一部好的民族題材紀錄片，細節(jié)是不可忽視的。

六、結(jié)語

筆者認為：《最后的馬幫》《學生村》是云南這些年來表現(xiàn)云南本土題材紀錄片里程碑的式的作品，至今影響?yīng)q在。前無古人不敢說，后無來者應(yīng)是不爭的事實。其視點定位對我們?nèi)绾蝿?chuàng)作云南本土紀錄片，無論從選題、拍攝、制作都值得借鑒。

民族文化是中華文明的重要組成部分，如今對民族文化的理解和保護讓人堪憂，獵奇大于理解，索取大于包容。由于人們對文化價值雙重性理解的偏頗，實用主義、功利主義甚囂塵上，違反科學規(guī)律的、掠Z式的開發(fā)，導致杜撰民族文化、偽民族文化泛濫。我們敬畏自然，怎么就不敬畏我們的文化？作為云南本土紀錄片作者，保護云南本土文化，為子孫后代留存真實的民族文化精髓，任重而道遠！

注釋：

①戴維?波普諾：《社會學》，李強等譯，中國人民大學出版社，1999年。

篇10

一個民族不能喪失在別個文化的侵染下，淪為其他民族的文化奴仆，中華民族要屹立于世而不倒，就要大力保護并弘揚傳統(tǒng)文化，當然在現(xiàn)階段要以保護為主。現(xiàn)實看來，在氣勢洶洶的外來文化的沖擊下，保護傳統(tǒng)文化變得刻不容緩。

（一）民族文化和民族文物的關(guān)系

民族文化與文物是內(nèi)容和載體的關(guān)系。民族文物是民族文化在物質(zhì)世界里的具體表現(xiàn)形式?！吨袊蟀倏迫珪?文物博物館卷》為民族文物做出定義：“民族文物是反映一個民族物質(zhì)文化和精神文化的遺跡和遺物，具有本民族的特色。他們從不同側(cè)面反映一個民族近現(xiàn)代的社會發(fā)展、社會生產(chǎn)和社會生活，是研究民族歷史，特別是研究少數(shù)民族歷史的實物資料?！啊吨腥A人民共和國文物保護法》指出，民族文物是反映“歷史上各時代，各民族社會制度、社會生產(chǎn)、社會生活的代表性實物“。可見，民族文物包含了政治經(jīng)濟文化社會生產(chǎn)等各個方面的物質(zhì)資料或者精神資料，包含面很廣，范圍很大。在地大物博而又歷史悠久的我國，民族文物更是不勝枚舉。

（二）民族文化發(fā)展滯后，民族文物保護困難重重

隨著中國改革開放的深入進行，中國現(xiàn)代化進程不斷加快，市場經(jīng)濟不斷完善。傳統(tǒng)的生活方式和經(jīng)濟方式受到了猛烈地沖擊，新的生活方式改變著人們的衣食住行，社會變遷速度越來越快，但與之相應(yīng)的則是文物保護的落后。由于我國的民族文物事業(yè)是建國以后才發(fā)展起來的，在這之前，民族文物遭受到了戰(zhàn)爭、盜墓賊等許多方面的損害，可以說會壞的十分嚴重，許多珍貴的文物工藝品就此消失在歷史的長河中，未能保存下來。就現(xiàn)在而言，由于市場經(jīng)濟機制不完整，沒有完好的制度對民族文物進行保護，也是造成民族文物流失或者損毀的重要因素。再加上民族工藝學習艱難，現(xiàn)代人更容易轉(zhuǎn)向更容易賺錢的職業(yè)，導致民族文物制作工藝長期得不到傳承，失去了賴以生存的土壤，一些文物成為僅有的遺留，而制作工藝因為已經(jīng)消失在歷史的長河中。所以，文物保護工作一直任重而道遠。一方面，要對文物市場加以規(guī)范，健全制度，促進文物市場良性成長；另一方面，要加強立法，堅決打擊販賣倒賣文物的行為；第三，要盡力傳承文物制作工藝，發(fā)展這方面的專門人才；第四，利用國際影響力，促進流失海外的文物回歸。

與之相應(yīng)對的是，民族文化一蹶不振，重新繁榮不可預期。在文物遭受嚴重災(zāi)難的同時，我國民族文化也在時代的大潮中飄搖不定，面對文化侵略勢力，顯得疲弱而毫無反擊之力，許多文化現(xiàn)象受到了嚴重的打擊和削弱，有些民族文化為了生存還不得不改頭換面，向世人搖尾，從而使得社會上對于民族文化的印象一提起就是諸如算卦、燒香一類的糟粕產(chǎn)品。這也在很大程度上成為阻止民族文化繁榮起來的因素。最重要的原因是，從異種文化強勢入侵以來，甚上溯到封建社會末期，民族文化出現(xiàn)了停滯不前的現(xiàn)象，沒有了新思想新元素的注入，民族文化生機全無，沒落也是很自然的事情。在現(xiàn)代社會要重新振興民族文化，就要吸收新的思想，對民族文化進行充實；要“取其精華，去其糟粕“，對傳統(tǒng)文化進行大的改進，使其適應(yīng)時代需要，成為人民樂意接受和學習的文化，這是從根本上振興民族文化的辦法。

二、博物館在文物保護中的作用

為適應(yīng)民族文化繁榮發(fā)展的需要，民族文物工作必須提升到事業(yè)的高度。作為社會文明進步程度和綜合國力的重要標志，博物館一直是人類文明成果的保護者和宣者，是弘揚、保護和傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的重要機構(gòu)，是多種文化展示、交流、學習的載體。民族博物館作為民族文物收藏保護、宣傳展示、科學研究的專門機構(gòu)，還擔負著開展民族文化調(diào)查、保護及開發(fā)利用民族文化和民族文物的重任，是搶救和保護民族文物的主要力量。弘揚、培育民族精神和愛國主義精神是民族文物工作和博物館事業(yè)的極為重要的任務(wù)，也是時代賦予我們的要求和使命。宣傳民族文化的精華，延續(xù)民族文化的命脈，創(chuàng)造新的民族文化，民族博物館扮演著重要的角色。通過博物館展示各民族的傳統(tǒng)文化，不僅能維護民族文化的連續(xù)性，樹立民族自尊心和民族自信心，還能增進人們對彼此之間文化差異的認識，促進各民族之間的相互了解，使各族人民對其他民族的傳統(tǒng)文化有一個系統(tǒng)正確的認識和理解，幫助社會建立起相互理解和相互尊重的和諧關(guān)系。同時，民族博物館的教育職能還以傳播新文化、新觀念為目的，在展示各民族文化的基礎(chǔ)上，提高人們的文化素質(zhì)，增加他們接受新思想、新文化的能力，使現(xiàn)代觀念、現(xiàn)代意識、現(xiàn)代生活方式逐步滲透到他們的生活中，促進各民族的現(xiàn)代化進程。

三、結(jié)束語

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